Atenea Buenos Aires

El ajedrecista y el relojero. Imbricaciones entre ciencia, tecnología y sociedad en la Modernidad de José Antonio Gómez Di Vincenzo

2011-04-02T10:34:00.001-07:00

El libro pretende brindar al lector una serie de elementos que le permitan complejizar su mirada acerca de las prácticas científico-tecnológicas. En tal sentido, el autor emprende una reflexión acerca de los diferentes modos de enfrentar los problemas vinculados con la ciencia y la tecnología y los distintos marcos conceptuales desde los cuales se construyen las posibles soluciones a los desafíos políticos y éticos que las prácticas científico-tecnológicas plantean.Para ello, se propone un recorrido histórico, cuyo objeto es mostrar cómo se da una serie de interacciones entre ciencia, tecnología y sociedad; interacciones que nos permiten comprender cómo se van delineando progresivamente las características que las prácticas tienen en el contexto actual y que deben ser tenidas en cuenta a la hora de pensar posibles soluciones a los problemas de tipo político y ético, que surgen de las mismas. Por otra parte, se intenta dar cuenta de las diferentes representaciones que surgen a partir del desarrollo científico y tecnológico, y cómo dichas representaciones, a su vez, condicionan el modo de pautarlo.El autor apela a la analogía que hace referencia al modo de proceder propio del relojero y del ajedrecista para mostrar cómo los problemas pueden abordarse desde una racionalidad meramente determinista y reduccionista o desde una praxis que evalúa, permanentemente, cómo enfrentar la contingencia.

2010-06-05T11:48:00.000-07:00

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Novedad: Ontología del Declinar Diálogos con la hermenéutica nihilista de Gianni Vattimo

2010-02-02T20:21:00.001-08:00

ISBN: 978-950-786-771-2

Editorial: Biblos

Ciudad: Buenos Aires

Año: 2009

Lengua: Español

Gianni Vattimo es, sin duda, uno de los mayores filósofos vivos que se ha embarcado en una difícil empresa de renovación del pensamiento crítico de izquierda en una era posmetafísica, mediante una propuesta de pensamiento débil que reformula las posibilidades de emancipación humana en términos de una progresiva reducción de la violencia y el dogmatismo. Dicha concepción se inspira en un creativo diálogo que el filósofo de Turín ha sabido entablar con el pensamiento heideggeriano reinterpretado desde una perspectiva de “izquierda”, por un lado, y la filosofía de Friedrich Nietzsche, por otro. Este diálogo ha motivado un singular desarrollo de una ontología hermenéutica nihilista donde se advierte la marcada influencia de Hans-Georg Gadamer y Luigi Pareyson, y donde se manifiesta también la impronta de la tradición dialéctica hegelo-marxista desde George Lukács hasta la teoría crítica de Herbert Marcuse, Theodor Adorno y Max Horkheimer, y en la cual no faltan tampoco lecturas originales del pensamiento de J-P Sartre, Ernst Bloch y Walter Benjamin.

La hermenéutica de Vattimo es, pues, una sutil filosofía que se ha desarrollado en asiduo contacto y discusión con la filosofía clásica alemana desde Kant hasta Hegel y Marx, y desde Schopenhauer y los románticos alemanes a Schleiermacher. E incluso se extiende más allá de ese horizonte teórico hasta Dilthey, la filosofía del neokantismo alemán y el idealismo fenomenológico de Edmund Husserl. Así se podría caracterizar a la ontología hermenéutica del debolismo como un lugar de encuentro y diferenciación, pero también de recuperación distorsionante en sentido de Verwindung de las principales corrientes del pensamiento contemporáneo.

Por esa creativa labor la obra de Gianni Vattimo ha merecido un justo reconocimiento internacional que se ha intensificado en los últimos años con homenajes en diversas partes del mundo y con la entrega de doctorados honoris causa en varias universidades. Sumándose a ese reconocimiento que se rinde a su figura, el presente volumen procura recoger las intervenciones de destacados filósofos de Europa como Giaccomo Marramao, Giovanni Giorgio, Teresa Oñate, Francisco Arenas-Dolz, Manuel Torres Viscaya y ofrecer al mismo tiempo, un amplio panorama de la recepción del pensamiento débil en Iberoamérica con atención a los aportes algunos de los más importantes filósofos latinoamericanos.

En un momento histórico en el que asistimos a un declinar de las fuerzas progresistas en el mundo desarrollado, América del Sur ha vuelto a cobrar una especial gravitación en las últimas reflexiones ético-políticas del pensador italiano. Por tal motivo las páginas de este libro intentan contribuir a un diálogo cargado de futuro, no sólo para nuestra región.

Coordinadores

Carlos MUÑOZ GUTIÉRREZ, Daniel Mariano LEIRO, Victor Samuel RIVERA.

Autores

Tras la interpretación

Francisco Arenas-Dolz y Teresa Oñate (España)

Vattimo y la hermenéutica Latinoamericana

Hermenéutica y Sociedad en Vattimo

Mauricio Beuchot ( México )

Ciencias Sociales, política, hermenéutica débil

Carlos Bernardo Gutiérrez (Colombia).

Nietzsche y Heidegger. Las fuentes del pensiero debole

Nietzsche: la filosofía como ejercicio ontológico.

Maria Helena Lisboa da Cunha (Brasil)

Nietzsche, Heidegger…Vattimo.

La continuidad de Nietzsche y Heidegger a la luz de Vattimo

Manuel Torres Vizcaya (España)

Vattimo y Derrida

La utopía de la diferencia

Miroslav Milovic (Brasil)

Justicia, Derecho y Violencia. Notas sobre Derrida y Vattimo

Rossano Pecoraro (Brasil)

Filosofía y comunicación

Biovelocidad: el Espíritu Absoluto de la Comunicación

Ricardo Viscardi ( Uruguay )

Modernidad y posmodernidad: Los límites de la desrealización

Mariana Urquijo Reguera (España)

Vattimo: Caleidoscopio de filosofía y praxis

Raquel Paiva Araujo Soares (Brasil)

Nihilismo y Emancipación

El Nihilismo en Vattimo: el más hospitalario de los huéspedes

Sergio de Zubiria Samper (Colombia)

Nihilismo hermenéutico y política

Giovanni Giorgio (Italia)

El fin de la filosofía en la edad de la democracia

Gianni Vattimo (Italia)

Comunismo sui generis y cristianismo en Gianni Vattimo

Pablo Guadarrama Gonzáles (Cuba)

Vattimo y el problema de la liberación

Mássimo Desiato (Venezuela)

El horizonte emancipador de la política desde la hermenéutica nihilista

Marta de la Vega Visbal (Venezuela)

Ex Oriente salus. Política desde el margen

Victor Samuel Rivera (Perú)

De San Vicenzo a San Vicenzo

Kenosis y Secularización

José Ignacio Lopez Soria (Perú)

Una (a)morosa filiación: Pareyson, Vattimo y el nombre de Dios

María José Rossi ( Argentina )

Elementos para pensar el retorno de lo religioso

Acerca de Gianni Vattimo y Leonardo Boff

Mónica Giardina (Argentina)

Epílogo

El presente y los límites de la filosofía.

Sobre la ontología del declinar

de Gianni Vattimo y el neopragmatismo de Richard Rorty

Giaccomo Marramao (Italia)

Terminología Marxista (glosario)

2009-12-08T05:14:00.000-08:00

Indice

Contenido

Burguesía

Se agrupa bajo este nombre a la clase de los capitalistas modernos, propietarios de los medios de producción social y que emplean trabajo asalariado. La clase burguesa tiene su origen en la sociedad feudal; ella encabezó la revolución anti-feudal y enarboló las banderas de la doctrina liberal.

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Capital

Valor que se valoriza. La forma inicial del capital es una masa de dinero cuya utilización en el proceso productivo capitalista permite a su dueño obtener una cantidad mayor que la inicial. El dinero sirve para comprar maquinarias y materias primas por una parte, y fuerza de trabajo por la otra, vale decir capital constante y capital variable. Una vez que posee capital constante y variable, el capitalista puede organizar la producción de un determinado bien; el valor de una unidad de ese bien debe ser mayor que la suma de las partes de capital constante y variable que se han usado en su producción. De esta forma, cuando todo el capital constante y variable adquirido haya sido gastado, o sea cuando las máquinas estén tan desgastadas que no pueden seguir siendo utilizadas, cuando hayan sido consumidas las materias primas y cuando haya vencido el contrato de los trabajadores, el dinero obtenido por la venta de lo producido ha de ser mayor que el invertido originalmente. En este sentido sostiene el marxismo que el capital es un valor que se valoriza.

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Clases sociales

Grupos sociales antagónicos. Uno se apropia del trabajo del otro a causa del lugar diferente que ocupan en la estructura económica de un modo de producción determinado. Este lugar está determinado fundamentalmente (no exclusivamente) por la forma específica en que se relaciona con los medios de producción. Esta relación puede ser de dos tipos: relación de propiedad y relación de no-propiedad. Los grupos sociales antagónicos han existido siempre, afirma Marx: en la sociedad esclavista (amos y esclavos), en la sociedad feudal (señores y siervos), y en la sociedad capitalista (burguesía y proletariado).

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Conciencia de Clases

Comprensión de la comunidad de intereses que existe entre los miembros de una clase determinada, así como -siempre dentro del esquema marxista- del antagonismo de esos intereses con los de la clase adversa. Ejemplo: En el Feudalismo los miembros de la naciente burguesía toman conciencia de clase cuando comprenden que los intereses económicos e ideológicos que los unen se oponen con los de los señores feudales. En ese momento inician la lucha política, su lucha de clases. De igual forma, continúa el análisis marxista, en la sociedad capitalista los miembros del proletariado toman conciencia de clases cuando comprenden que la condición de explotados que los identifica está en relación directa con la existencia de propiedad privada de los medios de producción , es decir con la existencia de la burguesía.

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Derecho

La concepción marxista del derecho ubica a éste en la super-estructura de la sociedad. Así, entonces, para los marxistas el derecho constituye el conjunto de aquellas condiciones exteriores de producción que en una sociedad escindida en clases se expresan como normas consuetudinarias o escritas (normas jurídicas) y cuya mantención está garantizada por la fuerza controlada por el Estado.

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Dialéctica

En su concepción de la dialéctica Marx recibió el legado de Federico Hegel, quien a su vez se inspiró en el griego Heráclito (VI a.C.). El recuerdo de Hegel palpitaba en la Universidad de Berlín cuando el joven Marx llegó a ese claustro a estudiar historia y derecho. Elevado en vida al rango de filósofo social de Alemania, Hegel había dado a sus discípulos una fórmula que llamó "dialéctica", que permitía comprender tanto los aspectos positivos como negativos de la historia, la ética, el derecho, la política y la biología. Sostenía que en el dramático conflicto de ideas, instituciones y sociedades, existe un gran principio armonizador(síntesis), que resulta de la acción (tesis) y negación (antítesis) de las cosas. Vivimos unproceso en el cual todo crece, cambia y vuelve a desarrollarse. Dicho en otra forma, en este proceso cada movimiento produce, por una reacción automática, su movimiento opuesto; y del conflicto resultante entre los opuestos (tesis y antítesis) nace la síntesis final. El Universo es un todo sistemático de cualidades positivas y negativas relacionadas entre sí. Toda cosa real implica la coexistencia de elementos contrarios.

Para explicar el impacto de esta teoría dialéctica en Marx, el autor Ernest R. Trattner señala que de inmediato el joven teórico empezó a analizar la historia como una marcha trabajosa a través de la oposición, o sea un movimiento triple (tesis, antítesis y síntesis), que constituye la ley de todo desarrollo. La historia no contiene una masa casual de acontecimientos, sino una unidad surgida entre las diversidades opuestas. Las cosas no son estáticas, sino transitorias. Están en movimiento.

La diferencia fundamental entre Hegel y Marx radica en lo que cada cual sostiene que produce ese movimiento en el proceso histórico. Hegel lo atribuye a lo Absoluto, vale decir Dios, o la Inteligencia Suprema, o el Espíritu Cósmico, o como quiera llamarse a cualquierfuerza extra-terrestre. Marx afirma, por el contrario, que son las causas económicas las que influyen en los movimientos de la historia. No dijo, como muchos creen erróneamente, que tales causas constituyen el factor único, porque el hombre también influye. Por eso difirió de Feuerbach, que postulaba un materialismo absoluto y que para negar el papel de la inteligencia aducía que "el hombre es lo que come". Hegel está calificado como "idealista", y Marx como "materialista".

En su libro "Anti-Dühring", Engels califica la dialéctica como la ciencia que estudia las leyes universales del movimiento y desarrollo de la naturaleza, de la sociedad humana y del pensamiento. Es el método marxista de análisis y comprensión.

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Dictadura del proletariado

Se llama en esta forma al tipo de Estado correspondiente al período de transición del capitalismo al socialismo. Se trata de una dictadura, vale decir, de un poder que no se apoye en leyes ni elecciones, sino directamente en lafuerza del proletariado armado. Su objetivo, para los teóricos marxistas, consiste en reprimir a las clases o grupos sociales que se oponen a la realización del socialismo.

La construcción del socialismo no puede alcanzarse de golpe. Exige un largo período de transición, por varios motivos. Reorganizar la producción representa una tarea difícil, se necesita tiempo para introducir cambios substanciales en todos los dominios de la vida y sólo con una lucha tenaz y prolongada puede superarse lafuerza de la costumbre de un modo burgués o pequeño burgués para dirigir la economía.

En la dictadura del proletariado -señalan los marxistas- todavía existen clases sociales. La lucha de clases, por tanto, no ha desaparecido, sino que reviste otras formas. El proletariado ha llegado a ser la clase dominante, pero su debilidad persiste todavía- Esta debilidad se sitúa a nivel de la infra-estructura económica y a nivel de la superestructura ideológica. La primera de ellas radica -según los marxistas-en la no correspondencia que se da entre las nuevas relaciones socialistas de producción establecidas en los sectores más importantes de la economía y las relaciones técnicas de producción que están algo atrasadas. La propiedad social de los medios de producción no va acompañada por una apropiación real de estos medios en forma colectiva; siguen dirigiendo la producción algunos técnicos y administradores formados en el régimen anterior.

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Estado

Una de las nociones fundamentales en la doctrina marxista. Tiene mucha importancia en lo referente a la acción política de los partidos marxistas-leninistas: gran parte de las discusiones y polémicas en sus filas nace de apreciaciones diferentes acerca de esta noción.

"El Estado, dice Engels, es más bien un producto de la sociedad cuando llega a un grado de desarrollo determinado; es la confesión de que esa sociedad se ha enredado en una irremediable contradicción consigo misma y está dividida por antagonismos irreconciliables, que es importante conjurar. Pero a fin de que estos antagonismos, estas clases con intereses económicos en pugna no se devoren a sí mismas y no consuman a lasociedad en una lucha estéril, se hace necesario un poder situado aparentemente por encima de la sociedad, llamado a amortiguar el choque, a mantenerlo en los límites del "orden". Y ese poder, nacido de la sociedad, pero que se pone por encima de ella se divorcia de ella más y más, en el Estado".

El Estado, para los marxistas, aparece como un producto del carácter irreconciliable de las contradicciones de clase. Señalan que por regla general pertenece a la clase más poderosa, la clase económicamente dominante. Por excepción, en algunos períodos las clases en lucha están tan equilibradas que el poder del Estado, como mediador aparente, adquiere cierta independencia momentánea respecto a una y otra. Tal aconteció, según el análisis marxista, con la Monarquía absoluta de los siglos XVII y XVIII, con el bonapartismo del primero y segundo Imperios en Francia y con Bismarck en Alemania. También en la Rusia republicana, en el gobierno de Kerenski. Para los marxistas el Estado no ha existido siempre.

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Fuerza de trabajo

Conjunto de condiciones físicas y espirituales que se dan en la personalidad viviente de un hombre y que ésta pone en acción al producir bienes de cualquier clase.

En la sociedad capitalista, señala la teoría marxista, la fuerza de trabajo se transforma en mercancía. Esto se debe a que al no tener acceso a la propiedad de los medios de producción, el hombre, para subsistir, se ve obligado a vender su capacidad o fuerza de trabajo como mercancía.

La fuerza de trabajo es una particular mercancía cuyo valor de uso es el trabajo y cuyo valor de cambio es el salario.

Para Marx, los economistas anteriores a la formulación de sus ideas confundían los conceptos de trabajo y fuerza de trabajo. Mientras que la fuerza de trabajo no pasa de ser una capacidad, el trabajo es la materialización de esa capacidad en un producto determinado. No podemos, por tanto, hablar de trabajo independientemente de un producto: no podemos decir tampoco que el obrero venda su trabajo, ya que ello significaría la venta de un producto elaborado.

Fuerza de trabajo es un concepto importante dentro de la teoría del valor marxista. Ella constituye la única fuente generadora de nuevo valor; incorpora al producto en el cual se plasma, un valor mayor que aquel en que fue adquirida (salario).

La Fuerza de trabajo del proletario se conoce vulgarmente como mano de obra, mientras que a su trabajo se le llama obra de mano.

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Fuerzas productivas

El hombre, las formas y medios que éste utiliza para actuar sobre la naturaleza ( y también sobre objetos con cierto grado de elaboración) en el proceso de producción. En otras palabras las materias que brinda la naturaleza, las maquinarias e instrumentos de la producción, sus métodos y técnicas, los hombres y su experiencia, son fuerzas productivas.

Resulta fundamental destacar el carácter eminentemente dinámico de las fuerzas productivas. Están siempre desarrollándose; se extraen más y mejores materias de la naturaleza, se crean nuevas técnicas, se inventan mejores maquinarias, aumenta la población, etc. Es en este sentido que se habla de "nivel de desarrollo de las fuerzas productivas" (Materialismo Histórico).

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Lucha de clases

Enfrentamiento que se produce entre dos clases sociales antagónicas cuando luchan por sus intereses estratégicos de largo plazo. Por ejemplo, el interés estratégico a largo plazo de una clase dominante consiste en perpetuar su dominio, el de una clase dominada en destruir el sistema de dominación y el enfrentamiento que se produce entre ambas clases constituye la lucha de clases proclamada por el marxismo. Marx y Engels afirman en el Manifiesto Comunista: "La Historia de todas las sociedades que han existido hasta nuestros días es la historia de la lucha de clases". Hombres libres y esclavos, patricios y plebeyos, señores y siervos, maestros y oficiales, o sea, en términos marxistas, opresores y oprimidos se enfrentaron siempre, mantuvieron una lucha constante, velada algunas veces y otras franca y abierta; lucha que terminó siempre con la transformación revolucionaria de toda la sociedad o el hundimiento de las clases beligerantes. Los marxistas señalan que las huelgas, manifestaciones callejeras, las tomas de fábricas, terrenos y fundos, etc., sólo pueden ser consideradas insertas en el contexto de la lucha de clases que sostiene el proletariado con la burguesía, en la medida en que el proletariado visualice como su objetivo final la destrucción de la burguesía como clase.

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Marxismo

Básicamente, una concepción del mundo: una visión global de la naturaleza y del hombre.

La concepción marxista se opone a las concepciones cristiana e individualista. La cristiana afirma la existencia de una jerarquía de seres, actos, valores, formas y personas en cuya cima se halla el Ser Supremo. La individualista acepta al individuo (y no ya la jerarquía) como la realidad esencial; el individuo poseería la razón en sí mismo, en su propia interioridad. La concepción marxista, por su parte, se niega a establecer una jerarquía exterior a los individuos, pero no acepta como marco final la conciencia del individuo y el examen de esa conciencia aislada. Advierte realidades que escapan a tal examen: son éstas, realidades naturales (la naturaleza, el mundo exterior), prácticas (el trabajo, la acción), sociales e históricas (la estructura económica de la sociedad, las clases sociales).

La filosofía alemana, la economía política inglesa y el socialismo francés forma, al decir de Lenin, "las tres fuentes y las tres partes integrantes del marxismo".

La filosofía del marxismo es el materialismo.

La economía política clásica anterior a Marx se había formado en Inglaterra, el país capitalista más desarrollado. Adam Smith y David Ricardo sentaron con sus investigaciones del régimen económico las bases de la teoría del trabajo, base de todo valor. Marx prosiguió su obra proclamando que el valor de toda mercancía lo determina la cantidad de tiempo de trabajo socialmente necesario invertido en su producción.

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Materialismo Histórico

Estudio de las leyes generales que explican el desarrollo de las sociedades. Se trata de establecer cuáles son los mecanismos que permiten el nacimiento, devenir y muerte de una sociedad. Dicho de otro modo, explicar por qué se produce, por ejemplo, el paso de la sociedad Comunista primitiva a la sociedad esclavista, de la esclavista a la feudal, de la feudal a la capitalista, de la capitalista a la socialista.

El marxismo postula que sólo el conocimiento de las leyes del movimiento de las sociedades puede llevar a una previsión científica del porvenir histórico en sus grandes líneas, ejercer una influencia oportuna sobre él, y aun dirigirlo, dentro de ciertas condiciones.

Esta concepción marxista y materialista de la historia parte de un análisis del proceso de producción, y de la manera en que éste se organiza para interpretar la forma que asumen las instituciones jurídicas y políticas, así como las formas de conciencia, de religión, de ética, etc., que a ellas corresponden: el Materialismo Histórico, especificaron los comentaristas, no niega la existencia y el papel del pensamiento y de la conciencia, no niega que los hombres tengan determinadas ideas y actúen de acuerdo a determinadas concepciones, sino que explica tales concepciones de acuerdo a la estructura material de la sociedad.

La ley fundamental del Materialismo Histórico puede resumirse así: de acuerdo a las condiciones materiales que lo rodean, es decir, de acuerdo, en último término, al nivel de desarrollo de las fuerzas productivas el hombre organiza la producción de una determinada forma, entra en determinadas relaciones de producción. El conjunto de las relaciones de producción forma la estructura económica de la sociedad, base sobre la cual se levantan las instituciones jurídicas y políticas, a las que corresponden determinadas formas de la conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual en general.

Dado el carácter eminentemente dinámico que tienen, las fuerzas productivas siguen desarrollándose dentro del marco de las relaciones de producción que le han dado origen, hasta llegar a un punto tal que, de formas de desarrollo, estas relaciones se transforman en trabas suyas.

Las fuerzas productivas sólo podrán seguir su desarrollo cuando las viejas relaciones de producción sean cambiadas por unas nuevas y más evolucionadas. En ese momento histórico se verifica el nacimiento de una nueva sociedad. Al cambiar la estructura económica, se revoluciona más o menos rápidamente toda la inmensa superestructura erigida sobre ella. Resulta importante destacar que ninguna sociedad desaparece antes que se desarrollen todas la fuerzas productivas que encuentren campo de acción en ella. Jamás aparecen nuevas y más perfectas relaciones de producción antes de que las condiciones materiales para su existencia hayan madurado en el seno de la propia sociedad antigua. Lo anterior explica el marxismo tomando como ejemplo el desarrollo de la agricultura a través de la historia. Primitivamente se practicaba en comunidad. La agricultura primitiva conoció distintas etapas de desarrollo técnico y económico, hasta que el modo de explotación en comunidad se transformó en un obstáculo para el progreso, es decir para el desarrollo de las fuerzas productivas.

Entonces, de la forma colectiva de propiedad del suelo se pasó a la propiedad individual del mismo y de los medios de producción agrícola, o en otras palabras se verificó un cambio en las relaciones de producción. Ello permitió un trabajo mucho más intenso y facilitó el aumento de las fuerzas productivas. Pero esta clase de economía también aparece atrasada cuando, gracias al desarrollo alcanzado por las fuerzas productivas en su seno, aparecen métodos superiores y se introduce la maquinaria en la agricultura. En las condiciones de explotación agrícola individual resulta imposible utilizar en forma eficiente los nuevos descubrimientos. Se hace necesario entonces cambiar la organización de la producción agrícola. Aparece la división del trabajo, la producción social, el trabajador asalariado. Aparecen, en resumen, nuevas relaciones de producción, aparece la explotación capitalista de la tierra.

El paso de un modo de producción a otro no se realiza para el marxismo automáticamente en el momento en que aparece la contradicción entre las Fuerzas Productivas y las Relaciones de Producción, sino que debe llevarlo a cabo el hombre, mejor dicho las clases de la sociedad para las cuales el modo de producción existente se transforma en un obstáculo para su desarrollo y cuyo papel en el proceso productivo ha hecho nacer en ellas lo gérmenes de un modo de producción superior.

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Medios de producción

Todos aquellos elementos que participan en el proceso productivo, a excepción de la fuerza de trabajo. Básicamente intervienen tres: el objeto sobre el cual se trabaja, los medios con que se trabaja y la actividad humana utilizada en el proceso. El concepto "medios de producción", como está dicho, abarca a los dos primeros.

El objeto sobre el cual se trabaja puede ser de dos tipos: materia bruta o sustancia que proviene directamente de la naturaleza; y materia prima o sustancia que ya ha sufrido una modificación cualquiera efectuada por el trabajo.

En cuanto a los medios con los cuales se trabaja, Marx distingue un sentido estricto y un sentido amplio. Los medios de trabajo en sentido estricto son las cosas o conjuntos de cosas que el trabajador interpone directamente entre él y el objeto sobre el cual trabaja (materia bruta o prima). Sirven de intermediario entre el trabajador y el objeto sobre el cual se trabaja.

Ejemplos: la máquina de coser en una industria de confección, la pala mecánica en la extracción de minerales, etc. Los medios de trabajo en sentido amplio comprenden además de los medios ya señalados, todas las condiciones materiales que, sin intervenir directamente en el proceso de transformación, resultan indispensables. Ejemplos: el suelo, las rutas, los canales, etc.

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Mercancía

Objeto apto para satisfacer necesidades humanas, de cualquier tipo que ellas sean. Estas necesidades pueden brotar, por ejemplo, "del estómago o de la fantasía", pueden ser físicas o espirituales. La mercancía puede satisfacer las necesidades humanas en forma directa o indirecta, vale decir como objeto de disfrute o como objeto que sirve para fabricar nuevos objetos de disfrute, como medio de producción.

El nacimiento de la producción mercantil, que a la postre significó el aparecimiento de la sociedad capitalista, depende de dos condiciones históricas. La primera es la división social del trabajo, que entraña la especialización de los productores en determinados tipos de bienes. Al dedicar todos los esfuerzos a un solo tipo de producción, cada productor obtiene mejores resultados, tanto en cantidad como en calidad, pudiendo intercambiar sus excedentes con los obtenidos por los demás productores y completar toda la gama de mercancías necesarias para su subsistencia. Podemos decir, en consecuencia, que son mercancía todos aquellos bienes producidos para el intercambio. La segunda condición que marca el aparecimiento de la producción mercantil, y que surge como consecuencia de lo anterior, es la producción privada e independiente, con propiedad privada sobre los medios de producción y sobre los productos que se obtienen con su uso (mercancías).

Para Marx, la mercancía constituye la forma elemental donde se refleja la razón de ser del Capitalismo: Por esta causa, el análisis que hace de la sociedad capitalista en "El Capital" parte de un análisis de la mercancía.

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Modo de producción

Unidad de las fuerzas productivas y las relaciones de producción, en el proceso de elaboración de los bienes materiales. Este modo de producción determina la estructura de la sociedad. Por ejemplo, el modo capitalista, basado en la propiedad privada sobre los medios de producción, determina la división de la sociedad en dos clases antagónicas, el proletariado y la burguesía. Todas las relaciones sociales de la sociedad capitalista, incluyendo las concepciones políticas, jurídicas, religiosas o artísticas, así como las instituciones sociales, políticas, jurídicas y de otro tipo, se hallan condicionadas, para el marxismo, por el modo capitalista de los medios de producción.

La estructura de la sociedad, de acuerdo a esto, no depende de los deseos ni de las intenciones de los hombres, ni de las ideas ni de las teorías, ni de las formas del Estado ni del Derecho. El carácter y la estructura de toda sociedad se hallan determinados por el modo de producción imperante.. Al cambiar este modo de producción, cambia también todo el régimen social, cambian las ideas políticas, jurídicas, religiosas, artísticas, filosóficas y cambian las instituciones correspondientes. El cambio de modo de producción constituye una revolución.

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Plusvalía

Parte del valor generado por el trabajo del obrero, por la utilización de su fuerza de trabajo, que queda en poder del capitalista dentro del análisis marxista. La fuerza de trabajo es una particular mercancía cuyo valor de cambio (salario)es menor que el valor que aporta alproducto. La diferencia entre el salario pagado al obrero y la parte del valor que éste aporta al producto(valor) se llama plusvalía.

Para el marxismo, la fuerza de trabajo es la única fuente de plusvalía, la única creadora de nuevo valor. Las materias primas y maquinarias utilizadas sólo transfieren su valor al nuevo producto. No lo incrementan. Siendo así, durante la jornada de trabajo el obrero debe crear valor para cubrir su salario, y la plusvalía que corresponde al capitalista. El tiempo que tarda en crear su salario es el tiempo de trabajo necesario, en tanto que el que corresponde a la plusvalía, es el tiempo de trabajo excedente.

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Producción

Todo proceso a través del cual un objeto, ya sea natural o con algún grado de elaboración, se transforma en un producto útil para el consumo o para iniciar otro proceso productivo. La producción se realiza por la actividad humana de trabajo y con la ayuda de determinados instrumentos que tienen una mayor o menor perfección desde el punto de vista técnico.

Este concepto tiene vital importancia en la teoría marxista, ya que de acuerdo a ella, en el proceso productivo los hombres crean sus condiciones materiales de vida, es decir su vida material, que sirve de fundamento a la vida espiritual e intelectual. Marx:. "El ser social determina la conciencia social". O, dicho de otro modo, personas que tienen similares condiciones de vida tienen también similares formas de plantearse frente al medio que los rodea. Por esta razón podemos hablar de la forma de ser de los campesinos; también por esto un obrero de los años de la revolución industrial en Inglaterra pensaba de manera distinta que uno de nuestros días. El obrero sigue siendo obrero sólo que han cambiado las condiciones materiales de vida.

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Proletariado

La clase de los trabajadores asalariados moderna, que privados de medios de producción propios deben vender su fuerza de trabajo para poder subsistir.

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Relaciones de producción

Las que se establecen entre aquellas personas que de una u otra forma participan en el proceso productivo y los medios de producción. Se distinguen las relaciones técnicas de producción (que se refieren al control o no control) de las relaciones sociales de producción (que implican propiedad o no propiedad sobre los medios).

El artesano del siglo XVIII debía hacer gala de habilidad personal para elaborar sus productos. De la pericia con que manejara sus instrumentos de trabajo, tijeras y agujas, por ejemplo, dependía la calidad de lo que entregaba a sus clientes. Tenía, por tanto, control absoluto de los medios de producción y era al mismo tiempo su propietario. En la sociedad capitalista, donde la producción se encuentra altamente tecnificada, la tarea del obrero se reduce, en muchos casos, a apretar botones para que la máquina trabaje. No tiene control sobre los medios de producción ni es tampoco su propietario. A diferencia de las fuerzas productivas, las relaciones de producción tiene un carácter estático. Nacen cuando una nueva sociedad nace y son su esencia. Duran lo que es sociedad dura. De esta forma, cuando se destruyen las relaciones de producción de la sociedad esclavista, surgen nuevas relaciones de producción (feudales) que dan origen a la sociedad feudal.

Así también, las relaciones de producción feudales son desplazadas por los capitalistas, dando origen al capitalismo; y las relaciones de producción capitalistas son reemplazadas por las socialistas dando origen al socialismo.

El que los hombres entren en determinadas relaciones de producción, no depende de su conciencia, sino de las condiciones materiales de vida. Depende, en última instancia, del nivel de desarrollo de las fuerzas productivas.

El conjunto de las relaciones de producción de un sistema es lo que se llama Base o Infraestructura económica.

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Revolución

Proceso mediante el cual la clase dominada de una sociedad sacude su condición de tal, a través de un enfrentamiento con su clase antagónica. Un proceso revolucionario debe provocar, según los marxistas, una profunda transformación en el orden político, económico y social, con cambio radical en las antiguas relaciones sociales de producción. Se producen también cambios en toda la superestructura.

En síntesis, una revoluciones un proceso impulsado por la gran masa de la sociedad y que trae como consecuencia una variación total en el modo de producción imperante. Un determinado hecho, sea de carácter político, económico o social, alcanza el carácter de revolución cuando substituye el modo de producción imperante. Digamos de paso que entiéndese por "modos de producción" las relaciones sociales y de propiedad que determinan tanto la posesión y dominio de los medios de producción como su distribución. No confundir con "técnicas de producción", que comprenden los inventos, máquinas, habilidades y organización con que los hombres producen.

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Salario

Valor de cambio o precio de la fuerza de trabajo. Durante el tiempo en que el obrero trabaja para el capitalista produce una determinada magnitud de valor. Parte de este valor generado por el obrero se le devuelve en forma de salario. De resto se apropia el capitalista (plusvalía). La magnitud del salario está determinada por el valor de los medios de subsistencia del obrero y de su familia, vale decir por el precio de aquellos bienes que el obrero y su familia deben consumir para sobrevivir.

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Socialismo

Su concepto tiene en la terminología marxista un sentido bien preciso y además diferente del sentido que otras corrientes de pensamiento le han dado. El marxismo identifica al socialismo como un régimen de transición al comunismo.

La doctrina de Marx y Engels acerca del socialismo, conocida como teoría del socialismo científico, señala que se trata de un régimen superior al régimen capitalista. En palabras de sus teóricos, "sustituye la propiedad privada de los medios de producción por la de los medios de producción por la propiedad colectiva, instaura la dictadura del proletariado para poder realizar esta tarea y lanza las bases para una sociedad superior basada en la abundancia, la igualdad social y el pleno desarrollo del individuo".

El socialismo no elimina las contradicciones de clase sino que crea las condiciones para eliminarlas. No elimina la dominación estatal, ni las relaciones de producción asalariadas, ni la división del trabajo entre trabajadores intelectuales y manuales, sino que echa las bases para su eliminación posterior en la sociedad comunista.

Los teóricos del marxismo han caracterizado al régimen socialista como aquel en que a cada uno se pide la entrega de todas sus capacidades y se lo remunera de acuerdo a su trabajo; esto significa la conservación de desigualdad de los individuos, determinada para por las diferencias individuales y de origen social. La sociedad comunista pide a cada uno de acuerdo a su capacidad y lo remunera de acuerdo con su necesidad; de esta forma se eliminan los antagonismos sociales que subsistían en el socialismo.

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Superestructura

En general, se entiende por superestructura al conjunto de los fenómenos jurídico-políticos e ideológicos y las instituciones que los representan.

El estado, el derecho, las ideologías, las religiones, las manifestaciones artísticas, etc., son hechos sociales que se inscriben en el contexto de la superestructura de una determinada sociedad.

La base económica (infraestructura) de la sociedad determina siempre la superestructura. Marx y Engels postulan que para estudiar la sociedad no se debe partir de lo que los hombres dicen, imaginan o piensan, sino de la forma en que producen los bienes materiales necesarios para su vida. La determinación de la superestructura por la infraestructura no debe entenderse como una determinación mecánica, sino que como una determinación de última instancia; vale decir, que las condiciones económicas finalmente determinan, pero las otras instancias de la sociedad desempeñan también un papel.

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Valor

El valor de un bien está determinado por la cantidad de trabajo socialmente necesario para producirlo. La cantidad de trabajo que un bien encierra se mide por el tiempo de trabajo que se gastó en producirlo. Esto no significa -advierte el marxismo- que las mercancías encierran tanto o más valor cuanto más holgazán o más torpe sea el hombre que las produce o, lo que es lo mismo, cuanto más tiempo tarde en producirlas. Por ello se habla de tiempo de trabajo socialmente necesario, o sea aquel que se requiere para producir una mercancía cualquiera, en las condiciones normales de producción y con el grado medio de destreza e intensidad de trabajo imperantes en la sociedad.

La magnitud del valor de una mercancía permanece constante mientras no varíe el tiempo de trabajo socialmente necesario para su producción. Pero éste varía al cambiar la capacidad productiva del trabajo, la cual depende de diversos factores, entre los que se cuentan: grado de destreza medio del obrero, progresos de la ciencia y de sus aplicaciones técnicas, volumen y eficacia de los medios de producción, y las condiciones naturales. Así, por ejemplo, la misma cantidad de trabajo que en años de buena cosecha arroja 8 sacos de trigo, en años de mala cosecha sólo arroja 4, aumentando al doble el valor de cada saco. El rendimiento obtenido en yacimientos minerales con una misma cantidad de trabajo, variará según se trate de yacimientos más pobres o más ricos. Los diamantes son raros en la corteza de la tierra; por eso su extracción supone, por término medio, mucho tiempo de trabajo, y ésta es la razón de que representen, en dimensiones pequeñísimas, cantidades de trabajo enormes.

Un objeto puede ser útil sin ser valor. Así ocurre cuando la utilidad que ese objeto encierra para el hombre no se debe al trabajo. Tal es el caso del aire, de la tierra virgen, de las praderas naturales, etc. Por otra parte, ningún objeto inútil puede ser valor. Si es inútil también lo será el trabajo que encierra; no contará como trabajo ni representará, por tanto, valor.

En términos cuantitativos, el valor de un bien se descompone en valor de las materias primas usadas (evidentemente, este valor está dado por la cantidad de trabajo invertida en la producción de ellas), valor del monto en que las maquinarias se desgastan en su producción (depreciación), valor de la fuerza de trabajo usada (salario) y plusvalía (beneficio del capitalista) generada por la fuerza de trabajo. Si bien el valor de cambio es la expresión formal del valor, no siempre ambos tienen la misma magnitud. El valor de cambio, o precio, oscila por la presión de distintas fuerzas del mercado como la oferta, demanda, etc., pero siempre en torno a la magnitud del valor.

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Valor de cambio

Proporción en que se cambian mercancías de una clase por mercancías de otra y que varía con los lugares y los tiempos. Si con un saco de salitre podemos obtener dos de harina, fijaremos el valor de cambio de un saco de salitre en dos sacos de harina. Asimismo, si podemos obtener una cajetilla de cigarrillos sacrificando 5 escudos, diremos que el valor de cambio de dicha cajetilla es de cinco escudos.

Este valor de cambio, o precio, si bien oscila de acuerdo con el juego de las fuerzas de mercado, lo hace siempre en torno al valor. De esta manera, el valor de cambio de una mercancía no es una relación cuantitativa meramente casual; el valor de cambio es una expresión del valor.

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Valor de uso

Capacidad de un objeto para satisfacer necesidades humanas, de cualquier tipo que ellas sean.La madera adquiere valor de uso en la medida en que con ella podemos hacer muebles, construir casas, etc., y de madera porque ésta tiene características materiales que lo permiten. Por esto Marx afirma que el valor de uso de un objeto es la materialidad del mismo.

Importa destacar que el valor de uso de un objeto sólo toma cuerpo cuando éste presta utilidad, en decir, en el momento del consumo.

Referencia: http://www.apocatastasis.com/diccionario-glosario-marxismo-marxista.php#_burguesia#ixzz0Z6NABnOo
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2009-12-06T17:01:00.001-08:00

2009-12-06T08:17:00.001-08:00

El Imbécil (Leon Gieco)

2009-10-23T17:28:00.000-07:00

REUNION EXTRAORDINARIA DE JEFAS Y JEFES DE ESTADO Y DE GOBIERNO DE LA UNASUR

2009-08-28T17:04:00.000-07:00

Texto completo de la declaración final

PROYECTO DE DECISION

Las Jefas y los Jefes de Estado y de Gobierno de la Unión Suramericana de Naciones (UNASUR) reunidos en sesión extraordinaria el 28 de agosto de 2009 en San Carlos de Bariloche, República Argentina,

Reafirmando nuestro compromiso con los principios de Derecho Internacional referentes a la relaciones de amistad y cooperación entre Estados, de conformidad con la Carta de las Naciones Unidas.

Reconociendo, igualmente, que los acuerdos de cooperación militar deben regirse por el respeto estricto a los principios y propósitos de la Carta de las Naciones Unidas y a los principios fundamentales del Tratado Constitutivo de la UNASUR.

Enfatizando que el irrestricto respeto a la soberanía, integridad e inviolabilidad territorial de los Estados, la no injerencia en asuntos internos y la autodeterminación de los pueblos son esenciales para consolidar la integración regional.

Reiterando nuestra disposición de consolidar en Suramérica una zona de paz, fundamento para el desarrollo integral de nuestros pueblos y la preservación de sus recursos naturales, a través de la prevención de conflictos, la solución pacífica de las controversias y la abstención de recurrir a la amenaza o el uso de la fuerza.

Subrayando la vocación de la UNASUR por la solución pacífica de las controversias y la promoción del diálogo y el consenso en materia de defensa mediante el fomento de medidas de cooperación, confianza y transparencia,

DECIDEN:

Fortalecer a Suramérica como zona de paz, comprometiéndonos a establecer un mecanismo de confianza mutua en materia de defensa y seguridad, sosteniendo nuestra decisión de abstenernos de recurrir a la amenaza o al uso de la fuerza contra la integridad territorial de otro Estado de la UNASUR.

Reafirmar nuestro compromiso de fortalecer la lucha y cooperación contra el terrorismo y la delincuencia transnacional organizada y sus delitos conexos: el narcotráfico, el tráfico de armas pequeñas y ligeras, así como el rechazo a la presencia o acción de grupos armados al margen de la ley.

Reafirmar que la presencia de fuerzas militares extranjeras no puede, con sus medios y recursos vinculados a objetivos propios, amenazar la soberanía e integridad de cualquier nación suramericana y en consecuencia la paz y seguridad en la región.

Instruir a sus Ministros de Relaciones Exteriores y de Defensa a celebrar una reunión extraordinaria, durante la primera quincena de septiembre próximo, para que en pos de una mayor transparencia diseñen medidas de fomento de la confianza y de la seguridad de manera complementaria a los instrumentos existentes en el marco de la OEA, incluyendo mecanismos concretos de implementación y garantías para todos los países aplicables a los acuerdos existentes con países de la región y extrarregionales; así como al tráfico ilícito de armas, al narcotráfico y al terrorismo de conformidad con la legislación de cada país. Estos mecanismos deberán contemplar los principios de irrestricto respeto a la soberanía, integridad e inviolabilidad territorial y no injerencia en los asuntos internos de los Estados.

Instruir al Consejo Suramericano de Defensa, para que analice el texto sobre "Estrategia suramericana. Libro Blanco, Comando de Movilidad Aérea (AMC)" y realice una verificación de la situación en las fronteras y eleve los estudios resultantes al Consejo de Jefas y Jefes de Estado y de Gobierno, a fin de considerar cursos de acción a seguir.

Instruir al Consejo Suramericano de Lucha contra el Narcotráfico que elabore en forma urgente su Estatuto y un Plan de Acción con el objeto de definir una estrategia suramericana de lucha contra el tráfico ilícito de drogas y de fortalecimiento de la cooperación entre los organismos especializados de nuestros países.

Ley de medios audiovisuales.

2009-08-26T03:49:00.001-07:00

Atenea Buenos Aires adhiere al proyecto de ley enviado por el PE al Congreso de la Nación. Incluímos aquí la Ley de radiodifusión vigente y el nuevo proyecto de Ley de servicios de comunicación audiovisual, que puede descargar y leer. Si entra al sitio "Mesa de diálogo sobre la ley de radiodifusión"de la UBA, encontrará los proyectos de distintos sectores que también fueron enviados.
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Proyecto de Ley. Servicios de comunicación audiovisual.Aprobado en la H.C. de Diputados ver documento
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FOROS DE DEBATE SOBRE LA LEY
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AUDIENCIA PÚBLICA HCD en vivo
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COALICIÓN POR UNA RADIODIFUSIÓN DEMOCRÁTICA

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elija pantalla completa y lea directamenteo o baje el archivo pdf
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Tabla comparativa entre la Ley 22.285 y el nuevo proyecto

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Entrevista a Frank La Rue Relator de libertad de opinión y expresión de la ONU

Entrevista a Claudio Diaz, canal 7 Buenos Aires

2009-08-11T16:43:00.000-07:00

Las metáforas de Hugo Biolcati

2009-08-02T06:47:00.000-07:00

“El campo ha dejado de ser la mansa vaca lechera que se deja ordeñar para pagar los costos de la ineficiencia”

“Estado predador insaciable”.

Dictadura militar - Propaganda "Lucha contra la Subversión"

Agora...a diario

2009-07-24T16:15:00.000-07:00

Porque nos convencieron que la realidad hay que analizarla en sus matices “las cosas no son blancas o negras, hay grises” y es bueno moverse en el término medio, alejarnos del maniqueísmo nos acerca al diálogo, al consenso. Hay momentos en la historia, en la praxis política, donde los grises son funcionales a quien tiene el poder, son ellos los que a ultranza defienden a los grises, que los saben sus aliados aún sin que los grises lo sepan. Hay momentos en la historia donde las cosas son o blancas o negras. Este es uno de esos momentos.

Edgardo Bergna

Pablo Neruda

2009-07-12T12:19:00.001-07:00

Escuche especial de Neruda en Radio Atenea

12 de julio
Nace en Parral, localidad del sur de Chile, Ricardo Eliécer Neftalí Reyes Basoalto (Pablo Neruda). Es hijo único de Rosa Basoalto y José del Carmen Reyes.
14 de septiembre
Muere su madre, doña Rosa Basoalto, a consecuencia de una tuberculosis.
26 de septiembre
Es bautizado en la Parroquia San José de Parral.
1906
José del Carmen Reyes, su padre, se traslada a la ciudad de Temuco junto a su hijo y se casa, en segundas nupcias, con Trinidad Candia Marverde, a quien Neruda llamará “mamadre”. Trinidad Candia es madre, asimismo, de Rodolfo, hermano mayor de Neruda, nacido en 1895, hijo también de José del Carmen Reyes.
1907
2 de agosto: nace Laura Reyes, hermana de Neruda, hija de José del Carmen y Aurelia Tolrá. Esta niña será posteriormente adoptada por Trinidad Candia Marverde.
1910
Ingresa al Liceo de hombres de Temuco, completando allí sus estudios hasta sexto año de humanidades.
1917
18 de julio: aparece en el diario La Mañana, de Temuco, bajo la firma de Neftalí Reyes, un artículo titulado “Entusiasmo y perseverancia”. Ésta es la primera publicación del poeta.
1918
Aparece en la revista Corre-Vuela el poema “Mis ojos”, firmado por Neftalí Reyes. En esta misma revista se publicarán otros tres poemas suyos. Asimismo, a partir de este año, y hasta 1922, escribe numerosos artículos publicados en diversos medios: La Mañana y Diario Austral, de Temuco; Revista Cultural de Valdivia; Ratos Ilustrados, de Chillán y en revistas literarias de los estudiantes de Temuco.
1919
Publica 13 poesías en la revista Corre-Vuela.Colabora en Selva Austral de Temuco.Participa en los Juegos Florales del Maule y recibe un diploma como “Tercera recompensa” por el poema “Comunión Ideal” o “Nocturno Ideal”.Comienza a escribir poemas, posteriormente recopilados en antologías póstumas, como, Los cuadernos de Temuco( 1996) y El Río invisible(1980).
1920
Conoce a Gabriela Mistral, quien llega a Temuco como directora del Liceo. En 1954 Neruda recordará este encuentro: “… ella me hizo leer los primeros grandes nombres de la literatura rusa que tanta influencia tuvieron sobre mí”.Octubre: empieza a firmar sus trabajos con el seudónimo de Pablo Neruda.Es presidente del Ateneo Literario del Liceo de Temuco y prosecretario de la Asociación de Estudiantes de Cautín.28 de noviembre: egresa del Liceo de Hombres de Temuco, después de completar la enseñanza secundaria y obtener el bachillerato.

1921
Febrero: antes de su llegada a la capital son publicados en Santiago, en el número 12 de la revista universitaria Claridad, los primeros seis poemas firmados como Pablo Neruda, y que luego incluirá en su primer libro: Crepusculario.Marzo: viaja a Santiago y se matricula en el Instituto Pedagógico de la Universidad de Chile para estudiar pedagogía en francés.18 de abril: conoce a Albertina Azócar Soto, compañera del Instituto Pedagógico, musa inspiradora de varios de los poemas de su libro Veinte poemas de amor y una canción desesperada.14 de octubre: recibe el primer premio en el Concurso de Prólogos para la Fiesta de la Primavera de la Federación de Estudiantes de Chile, por su poema “La canción de la fiesta”, publicado por la revista Claridad.
1922
Agosto: el grupo literario “Vremia” auspicia una audición de versos en la cual Neruda lee sus poemas.Comienza su vida bohemia en Santiago, llena de privaciones materiales (su padre deja de enviarle mesadas), pero de una permanente y obstinada dedicación a la poesía a tiempo completo.
1923
Vuelve al sur en el verano y permanece en Puerto Saavedra entre enero y marzo. En sus vacaciones leía incansablemente. Recuerda Neruda: “En la costa, en le pequeño Puerto Saavedra, encontré una biblioteca municipal y un viejo poeta, don Augusto Winter, que se admiraba de mi voracidad literaria”.23 de junio: el crítico Raúl Silva Castro pondera el trabajo literario de Pablo Neruda: “… puedo asegurar que no existe poeta alguno en esta tierra que a sus años se haya encimado a altura semejante”.Julio: aparece la primera edición de Crepusculario, publicada por Ediciones Claridad de la Federación de Estudiantes de Chile, SECH.Colabora con poemas y críticas literarias -en estas últimas, usa el pseudónimo Sachka- en las revistas Dionysios y Claridad.Nuevamente regresa al sur.
1924
Pasa sus vacaciones de verano en la costa de Baja Imperial, donde escribe parte de sus Veinte poemas de amor y una canción desesperada. En sus Memorias anota: “Los muelles de la “Canción desesperada” son los viejos muelles de Carahue y de Bajo Imperial.”Junio: primera edición de Veinte poemas de amor y una canción desesperada, Editorial Nascimento, Santiago de Chile.Traduce del francés, prologa y selecciona Páginas Escogidas de Anatole France. Este trabajo es publicado por Editorial Nascimento.20 de agosto: aparece, en el diario La Nación de Santiago, una carta de Neruda bajo el título “Exégesis y soledad”en la que explica el proceso de creación y asimismo manifiesta su amargura por la incomprensión de la crítica respecto de Veinte poemas de amor y una canción desesperada.Es director de la revista Dionysios.
1925
Es director e editor de la revista Caballo de bastos en Santiago de Chile.Octubre: se muda a Ancud, Chiloé, invitado por Rubén Azócar, quien trabaja allí como profesor. Durante su estancia en Chiloé escribe la que será su única novela: El habitante y su esperanza, relato ambientado en una región campesina a la que bautiza como “Cantalao”.
1926
En el verano recorre Temuco, Osorno, Puerto Montt, y luego regresa a Ancud.En enero Editorial Nascimento edita Tentativa del hombre infinito.Regresa a Santiago.En este año publica otros dos libros: El habitante y su esperanza y Anillos, este último en conjunto con Tomás Lago. Ambos son editados también por Editorial Nascimento.Aparece la segunda edición de Crepusculario, dedicada a Juan Gandulfo. Si bien no es la definitiva, esta edición se reprodujo sin variaciones hasta la de Losada de 1967, en la que se revisan críticamente los textos y la estructura del libro. Sus éxitos literarios no son sinónimos de bonanza económica. Su padre accede a regañadientes a enviarle algún que otro auxilio económico.
1927
Inicia gestiones para obtener algún cargo en el escalafón consular de Chile.Junio: es nombrado “cónsul particular de elección” en Rangoon (Birmania).14 de junio: junto a su gran amigo Álvaro Hinojosa, inicia el primer tramo del viaje que tiene como destino Buenos Aires. En la capital argentina se embarca hacia Lisboa.16 de julio: llega a Madrid y de allí pasa a París, Marsella, Port Said, Djibouti, Colombo, Singapur y, finalmente, Rangoon.Además de cónsul, va como corresponsal del diario La Nación de Santiago, medio que publica, el 14 de agosto, la primera crónica de viaje de Pablo Neruda. Estos escritos viajeros seguirán apareciendo regularmente en el periódico santiaguino.Octubre: se hace cargo de sus funciones en Rangoon, en donde permanecerá hasta inicios de 1929.Durante su estadía en Birmania establece una conflictiva y apasionada relación con una nativa quien, según él mismo nos cuenta, “…se vestía como una inglesa y su nombre de calle era Josie Bliss”. En sus Memorias el poeta escribió: “ La dulce Josie Bliss fue reconcentrándose y apasionándose hasta enfermar de celos. De no ser por eso tal vez yo hubiera continuado indefinidamente con ella.” Es la inspiradora de varios poemas, entre ellos “Tango del viudo”. Noviembre: visita Madrás, en el sureste de la India.
1928
Enero: junto a Álvaro Hinojosa, sale de viaje a Indochina. Visita Raigón, Bangkok, Battambang y Beremberg.Febrero: continúa su viaje hacia China. Recorre Kowloon, Hong-Kong y Shangai. A mediados de este mes llega a Japón.Vuelve a Rangoon y desde allí viaja a Singapur.Marzo: Álvaro Hinojosa se va y Neruda queda en Rangoon.5 de diciembre: es nombrado “cónsul de elección” en Colombo, capital del entonces Ceilán.Despide el año en Calcuta.
1929
Enero: se traslada de Calcuta a Colombo a asumir el consulado chileno.Durante toda su permanencia en Oriente escribe la mayor parte de los poemas que integrarán la primera parte de Residencia en la Tierra.
1930
5 de mayo: es nombrado “cónsul de elección” en Singapur y Batavia, Java, con jurisdicción en las posesiones holandesas del archipiélago de la Sonda.Junio: viaja a Singapur, y luego a Batavia donde asume sus funciones consulares.6 de diciembre: se casa con María Antonieta Haagenar Vogelzanz.
1931
Se desempeña como cónsul en Singapur con la expectativa de ser trasladado a España. El gobierno de Chile, debido a la crisis del salitre y la grave recesión económica internacional, cesa sus funciones consulares y le ordena regresar a Chile.
1932
A comienzos de febrero y después de un viaje por mar de dos meses, arriba a Chile en compañía de su mujer.19 de abril: llega a Puerto Montt y viaja por tierra a Temuco.Mayo: se traslada a Santiago.Trabaja en la Biblioteca de la Cancillería. Le escribe a su amigo Héctor Eandi, con quién mantuvo una importante correspondencia durante su estadía en Oriente, “…ahora recién me han puesto de bibliotecario de una biblioteca que no existe, con un sueldo que casi tampoco existe”. Julio: segunda y definitiva edición de Veinte poemas de amor y una canción desesperada, de Editorial Nascimento.
1933
24 de enero: edición original de El hondero entusiasta, de la editorial Empresa Letras, de Santiago.10 de abril: la editorial Nascimento publica Residencia en la Tierra (1925-1931) en una edición de lujo de cien ejemplares numerados.1 de agosto: es nombrado “cónsul de elección” en Buenos Aires (Argentina).28 de agosto: llega a la capital argentina.2 de septiembre: asume su cargo consular en Buenos Aires.13 de octubre: en casa de Pablo Rojas Paz conoce a Federico García Lorca dando comienzo a una profunda amistadAmbos poetas son homenajeados por el PEN Club argentino. En esta ocasión pronuncian a dos voces el célebre discurso “Al alimón” en honor a Rubén Darío.10 de noviembre: es designado “cónsul honorario adscrito” al Consulado General de Chile en Barcelona.
1934
5 de mayo: sale rumbo a España, acompañado de su mujer que espera un hijo.A fines de mayo asume el cargo consular en Barcelona.1° de junio: viaja a Madrid junto con su esposa y se reencuentra con Federico García Lorca y otros amigos. Entabla una amistad entrañable con varios poetas de la generación del 27, especialmente con Rafael Alberti y Miguel Hernández.Realiza frecuentes viajes entre Barcelona y Madrid.18 de agosto: en Madrid nace su hija Malva Marina Trinidad después de largas complicaciones en el parto. La niña padece de hidrocefalia.Conoce a Delia del Carril, quien más tarde se convertirá en su segunda esposa. A comienzos de diciembre fija su residencia en Madrid.6 de diciembre: es presentado por Federico García Lorca en la Universidad de Madrid, donde da un recital y una conferencia.19 de diciembre es nombrado cónsul agregado a la embajada de Chile en Madrid, cargo paralelo al de sus labores consulares en Barcelona.
1935
Abril: se publica en Madrid un folleto titulado Homenaje a Pablo Neruda, que incluye sus “Tres cantos materiales”. Esta edición privada está acompañada de un saludo a Neruda de los principales poetas españoles de aquel tiempo.Entre el 21 y 25 de junio se realiza en París el Primer Congreso Internacional de Escritores para la Defensa de la Cultura. Neruda es designado delegado a este acontecimiento.Junio: publica en la revista Cruz y Raya “Los versos de Villamediana”.Septiembre/octubre: primera versión completa de Residencia en la Tierra (1925-1935), edición en dos volúmenes de Cruz y Raya, Madrid.Octubre: funda y dirige la revista literaria Caballo verde para la poesía.

1934
5 de mayo: sale rumbo a España, acompañado de su mujer que espera un hijo.A fines de mayo asume el cargo consular en Barcelona.1° de junio: viaja a Madrid junto con su esposa y se reencuentra con Federico García Lorca y otros amigos. Entabla una amistad entrañable con varios poetas de la generación del 27, especialmente con Rafael Alberti y Miguel Hernández.Luego de frecuentes viajes entre Barcelona y Madrid, establece su domicilio en Madrid.Conoce a Delia del Carril, quien más tarde se convertirá en su segunda esposa. 18 de agosto: en Madrid nace su hija Malva Marina Trinidad después de largas complicaciones en el parto. La niña padece de hidrocefalia.A comienzos de diciembre fija su residencia en Madrid.6 de diciembre: es presentado por Federico García Lorca en la Universidad de Madrid, donde da un recital y una conferencia.19 de diciembre es nombrado cónsul agregado a la embajada de Chile en Madrid.
1935
Abril: se publica en Madrid un folleto titulado Homenaje a Pablo Neruda, que incluye sus “Tres cantos materiales”. Esta edición privada está acompañada de un saludo a Neruda de los principales poetas españoles de aquel tiempo.Entre el 21 y 25 de junio se realiza en París el Primer Congreso Internacional de Escritores para la Defensa de la Cultura. Neruda es designado delegado a este acontecimiento.Junio: publica en la revista Cruz y Raya “Los versos de Villamediana”.Septiembre/octubre: primera versión completa de Residencia en la Tierra (1925-1935), edición en dos volúmenes de Cruz y Raya, Madrid.Octubre: funda y dirige la revista literaria Caballo verde para la poesía.
1936
Enero: aparece el cuarto y último número de la revista Caballo verde para la poesía.Julio: su mujer, María Hagenaar, y su hija, Malva Marina, se trasladan a Barcelona.Neruda comienza a vivir con Delia del Carril.11 de julio: último encuentro con Federico García Lorca.18 de julio: estalla la Guerra Civil Española.El 16 de agosto es asesinado su amigo, el poeta y dramaturgo, Federico García Lorca.. Esto junto a los atroces bombardeos sobre Madrid y la heroica lucha del improvisado ejército popular contra las fuerzas de Franco, lo llevan a componer los primeros poemas del futuro poemario España en el corazón que incluirá en el libro Tercera residencia.12 de octubre: participa en Cuenca de un acto conmemorativo donde da pública lectura a su poema “Canto a las madres de los milicianos muertos”, previamente publicado en forma anónima en la revista El mono azul.8 de noviembre: deja Madrid junto con Delia del Carril.Diciembre: se separa de María Antonieta Hagenaar, quién viaja a Montecarlo con su hija.El gobierno chileno, aduciendo falta de garantías para el funcionamiento del Consulado en Madrid, opta por clausurarlo. Neruda queda sin empleo ya que no se lo destina a ningún otro cargo. Su abierto apoyo a la causa republicana había provocado diversas críticas y acusaciones en su contra, entre otros, del embajador Núñez Morgado.
1937
Enero, viaja a París y se reúne allí con Delia del Carril.Realiza gestiones para obtener otro cargo consular.Febrero: dicta en París una conferencia sobre Federico García Lorca. Desde la capital francesa colabora a favor de la causa republicana española y participa en la organización del Congreso Mundial de Escritores antifascistas que se realiza en Valencia.Febrero: junto a Nancy Cunard crea e imprime la revista Los poetas del mundo defienden al pueblo español. El segundo número aparece en francés en el mes de marzo.Abril: funda, junto a César Vallejo, el Grupo Hispanoamericano de ayuda a España. Además, trabaja en la Asociación de Defensa de la Cultura y en los preparativos del Segundo Congreso de Escritores, del cual participará integrando su mesa directiva (4 al 8 de julio). A fines de este mes es nombrado representante latinoamericano para la Asamblea Constituyente del Consejo de la organización Paz y Democracia.1° de julio: publica en la revista El mono azul, en Madrid, “Es así”, más tarde llamado “Explico algunas cosas”. También en este mes aparece el sexto y último número de Les poètes du monde défendent le peuple espagnol.María Antonieta Hagenaar y Malva Marina se trasladan a vivir a Holanda.28 de agosto: Se embarca a Chile junto a Delia del Carril, el escritor argentino Raúl González Muñón y su mujer Amparo Mom.10 de octubre: llega a Chile.7 de noviembre: funda y preside la Alianza de Intelectuales de Chile para la Defensa de la Cultura.13 de noviembre: se edita en Chile España en el corazón, ediciones Ercilla.
1938
7 de mayo: muere en Temuco, su padre, José del Carmen Reyes.Escribe “Descubridores de Chile”, primer poema de Canto general.Organiza la Alianza de Intelectuales de Chile, organismo que tiene por objetivo reunir a los intelectuales y artistas antifascistas en torno a grandes objetivos sociales, políticos y culturales.Agosto: aparece la revista Aurora de Chile, publicación que, junto con coordinar la ayuda y defensa de los republicanos españoles en Chile y otros países, entrega su apoyo a la candidatura presidencial de don Pedro Aguirre Cerda.18 de agosto: muere su “mamadre”, doña Trinidad Candia Marverde.Septiembre: Pedro Aguirre Cerda es electo Presidente de Chile.Octubre: viaja por el país dictando conferencias.7 de noviembre, se publica en España España en el corazón. Himno a las Glorias del Pueblo en Guerra, en una imprenta del Monasterio de Monserrat, que dirigió Manuel Altolaguirre, cerca del Frente de batalla.
1939
6 al 12 de enero: participa en la primera Conferencia Americana de Comisiones Nacionales de Cooperación intelectual.Compra un terreno con una pequeña casa en Isla Negra.Fines de marzo: viaja con Delia del Carril a Buenos Aires y Montevideo para participar en la ayuda a los refugiados españoles.Participa en Montevideo, en representación de la Alianza de Intelectuales de Chile, en el Congreso Internacional de las democracias.Abril: Aguirre Cerda designa a Neruda cónsul encargado de la inmigración española. Su título diplomático oficial es el de Cónsul Particular de Segunda Clase, con sede en París. Tiene por misión traer a Chile un contingente de refugiados españoles, en especial técnicos y trabajadores calificados.A mediados de abril viaja a Europa, y a fines del mismo mes llega a París.12 de mayo: publica “Las furias y las penas”, Editorial Nascimento, Santiago de Chile. Este extenso poema se incluirá posteriormente en el libro Tercera residencia. Entre mayo y agosto organiza y dirige el transporte de cerca de 2000 refugiados españoles a Chile en el barco Winnipeg.4 de Septiembre: arriba al puerto de Valparaíso el Winnipeg. Sobre ello escribirá más tarde: “…eran pescadores, campesinos, obreros, intelectuales, una muestra de la fuerza, del heroísmo y del trabajo. Mi poesía en su lucha había logrado encontrarles patria. Y me sentí orgulloso”.Mediados de noviembre: visita a Maruca Hagenaar y a su hija Malva Marina en La Haya, Holanda.A comienzos de diciembre viaja con Delia del Carril a Chile haciendo escala en el Perú, donde participa en actos políticos, llegando a nuestro país a fines del mes.
1940
Enero: gran recepción en Santiago de Chile. Durante el mes participa en actos de solidaridad con los refugiados españoles.Temporada de verano en Isla Negra.Aparece Poesía y estilo de Pablo Neruda, de Amado Alonso, el primer trabajo académico que estudia con profundidad la obra de Neruda cuando éste tiene sólo 36 años.19 de junio: es nombrado Cónsul Particular de 2ª. Clase, y Cónsul General de Chile en México.Julio: Delia del Carril y Pablo Neruda se embarcan en el Yasukuni Maru, rumbo a México, después de asistir a varios actos de despedida y en honor del poeta.21 de agosto: arribo a ciudad de México y asunción del cargo consular. El país azteca deslumbra a Neruda por la riqueza y diversidad de su geografía, el legado precolombino y la vida cultural del momento, fuertemente influenciada por la presencia de grandes figuras del exilio español.6 de octubre: en los funerales del compositor Silvestre Revueltas lee su poema “Murió Silvestre Revueltas”, más tarde conocido como “A Silvestre Revueltas, de México, en su muerte (Oratorio menor)” e incorporado a Canto general..
1941
Febrero: Compra por poder, a través de Graciela Matte, la casa de avenida Lynch que junto a Delia había dejado vista antes de partir a México. Al regresar, y en recuerdo de sus años mexicanos, la bautizan como “Michoacán”.Abril: otorga visa de entrada a Chile a David Alfaro Sequeiros, gran muralista mexicano.26 de mayo: es suspendido de su cargo por un mes sin goce de sueldo, por infracción a órdenes ministeriales, al haber otorgado visa a Sequeiros.Junio: viaja en auto a Guatemala en compañía de Delia del Carril.Julio: reasume sus funciones consulares.Lee “Canto a Bolívar”, poema escrito en honor del Libertador, en un acto en homenaje a éste.Fines de agosto: se produce el rompimiento con el escritor mexicano Octavio Paz.Septiembre: el Partido Comunista Mexicano realiza una serie de actos en su honor.28 de diciembre: es agredido por un grupo nazi en Cuenavaca. Recibe la adhesión de cientos de intelectuales de toda América.
1942
5 de enero: muere la fotógrafa Tina Modotti. En sus funerales, Neruda lee su poema “Tina Modotti ha muerto”, que pasará a formar parte del libro Tercera residencia.Marzo / Abril: Cuadernos Americanos publica trozos de Canto General.Viaja a Cuba.3 de mayo: en el diario Periódico Oficial de Cuernavaca se publica el edicto de divorcio de Neruda de su mujer María Antonieta Hagenaar.30 de septiembre: lectura pública de su “Canto a Stalingrado”, poema recibido con críticas y objeciones, a raíz de las que escribe su “Nuevo canto de amor a Stalingrado”.
1943
5 de enero: viaja a Estados Unidos por razones de salud.Edición privada de cien ejemplares de Canto general de Chile, Fragmentos, en Ciudad de México, firmados por el autor y dedicado a sus amigos.Febrero: viaja a Nueva York con Delia del Carril para asistir a las “Noches de las Américas”. Ofrece varias conferencias.2 de marzo: en Holanda, nación ocupada por los alemanes, muere su hija Malva Marina.18 de junio: lee su poema “Dura elegía” en el sepelio de la madre del líder comunista brasileño Luis Carlos Prestes. En este poema alude al dictador Getulio Vargas en términos considerados injuriosos por el gobierno de Brasil.22 de junio: vuelve a criticar públicamente al gobierno de Brasil por la prisión de Carlos Prestes.Comienza la presión del gobierno de Brasil para que Neruda sea removido de su cargo.2 de julio: oficializa su relación con Delia del Carril, en un matrimonio será posteriormente declarado ilegal por la justicia chilena.6 de julio: pide y obtiene licencia de seis meses para viajar a Chile e iniciar su “retiro de servicio”. Acerca de esto escribe. “… el Ministerio se apresuró a aceptar el fin voluntario de mi carrera. Mi suicidio diplomático me proporcionó la más grande alegría: la de poder regresar a Chile”.Agosto: México lo despide con grandes homenajes y la Universidad de San Nicolás de Hidalgo le otorga el título de Doctor Honoris Causa.Inicia con Delia del Carril su retorno a Chile pasando por Panamá y Colombia.15 de octubre: llega a Lima, Perú. Sube a conocer las alturas de Machu Picchu. Este contacto con aquella realidad ancestral americana madurará posteriormente en el magnífico poema “Alturas de Machu Picchu”.4 de noviembre: llega a Santiago donde es recibido por una gran comitiva de intelectuales y políticos.
1944
Abril: inicia los trabajos de ampliación de la casa de Isla Negra.21 de mayo: se le concede el Premio Municipal de Poesía de Santiago.Diciembre: es designado candidato a Senador por el Partido Comunista de Chile.Primera edición en inglés de Residence on Hearth, bilingüe, editorial New Directions, Nueva York.
1945
Se dedica de lleno a una intensa campaña electoral.4 de marzo: es electo Senador de la República por las provincias de Tarapacá y Antofagasta.24 de mayo: se le concede el Premio Nacional de Literatura de Chile.30 de marzo: pronuncia su primer discurso en el Senado. A partir de este momento hace notar que no es un literato que hace política sino que será un político para defender los derechos e intereses de los trabajadores.16 de junio: el PEN Club, la Alianza de Intelectuales y la Sociedad de Escritores de Chile le rinden un homenaje por la obtención del Premio Nacional de Literatura.8 de julio: ingresa oficialmente al Partido Comunista de Chile.A mediados de julio viaja a Brasil donde desarrolla diversas actividades como el multitudinario homenaje a Luis Carlos Prestes ante más de un millón más de personas. Dicta conferencias en Sao Paulo y Rio de Janeiro, allí es recibido en la Academia de la Lengua.Agosto: ofrece recitales y conferencias en Montevideo y Buenos Aires.Septiembre: regresa a Chile, comienza a escribir “Alturas de Macchu Picchu”.En los primeros días de septiembre participa en la inauguración del Quinto Congreso Regional del Partido Comunista de Chile, en Coquimbo.Octubre / Diciembre: participa en la preparación del XIII Congreso Nacional del Partido Comunista de Chile.
1946
18 de enero: es condecorado con la Orden del Águila Azteca por el gobierno de México.Participa activamente en la lucha política con discursos en el Senado, publicación de artículos y presencia permanente en la campaña presidencial de Gabriel González Videla.La Unión de Partidos Democráticos de Chile, frente electoral al que pertenece el Partido Comunista de Chile, lo designa jefe nacional de propaganda de la candidatura de González Videla.28 de diciembre: una sentencia judicial declara que su nombre legal es Pablo Neruda.
1947
Abril: Gabriel Gonzalez Videla, quien había asumido la Presidencia de la República en noviembre del año anterior, rompe su alianza con el Partido Comunista.Agosto: la Sociedad de Escritores de Chile edita algunas de sus conferencias.15 de agosto: aparece Tercera Residencia (1935-1945), Editorial Losada, Buenos Aires, que se transforma en su principal casa editorial.Octubre: el gobierno de González Videla inicia la represión contra el Partido Comunista de Chile y su diario El Siglo.A raíz de la persecución del gobierno contra el Partido Comunista, Neruda emprende una violenta campaña en la que acusa al Presidente de traicionar sus compromisos con los trabajadores.27 de octubre: El Nacional de Caracas (Venezuela), publica su “Carta íntima para millones de hombres” en la que denuncia la política represiva, demagógica y antipopular de González Videla.Fines de diciembre: el Presidente González Videla inicia proceso judicial en su contra.
1948
6 de enero de 1948: Hace uso de la palabra en la sesión del Senado de la República donde pronuncia un extenso discurso titulado:”Yo acuso”, parafraseando a Zola en su defensa de Dreyfus.12 de enero: en una sesión extraordinaria de la Cámara de Diputados es leído por el diputado Carlos Rosales, su poema “Patria prisionera”, que el censurado diario El Siglo no había podido publicar.21 de enero: el presidente del Senado, Arturo Alessandri, le concede permiso para ausentarse del país.27 de enero y 2 de febrero: intentos fallidos por salir hacia Argentina.3 de febrero: la Corte Suprema aprueba el desafuero de Neruda como Senador y el 5 del mismo mes los Tribunales de Justicia ordenan la detención del poeta para procesarlo por injurias al Presidente.Neruda opta por la clandestinidad y gracias a la solidaridad de varias personas empieza a vivir oculto, cambiando continuamente de domicilio y eludiendo la búsqueda policial. Aprovecha este tiempo azaroso y difícil para escribir la mayor parte del Canto General. Durante este período se producen internacionalmente muestras de solidaridad con el poeta: diversos países realizan veladas en su honor. La Adam Internacional Review de Londres le dedica un número íntegro. Pablo Picasso, en el Congreso Mundial de Intelectuales celebrado en Wroclaw (Polonia), pronuncia su único discurso público para referirse a la situación de Neruda y expresarle su solidaridad.Fines de septiembre: se promulga la “Ley de Defensa de la Democracia”, también conocida como “Ley Maldita”.

1949
24 de febrero: protagoniza una novelesca huída hacia Argentina, cruzando la cordillera de los Andes a caballo y con una identidad falsa: Antonio Ruiz Lagorreta.Tras un breve paso por San Martín de los Andes y Buenos Aires, portando un pasaporte cedido por su amigo Miguel Ángel Asturias, representante diplomático de Guatemala en Argentina, se embarca en Uruguay hacia Europa.Mediados de abril: llega de incógnito a París y protegido por varios amigos, entre ellos Picasso, regulariza su situación.25 de abril: aparece públicamente en la sesión de clausura del Primer Congreso Mundial de Partidarios de la Paz y es nombrado miembro del Consejo Mundial de la Paz. Desde Europa emprende numerosos viajes: Checoeslovaquia, Unión Soviética, Polonia, Hungría.16 de agosto: viaja a Praga en donde la embajada británica le niega visa de tránsito para Londres, desde donde pensaba seguir a México.Agosto: parte a México desde París junto con Delia del Carril y Paul Éluard. 3 al 10 de septiembre: participa en el Congreso Latinoamericano de Partidarios de la Paz en México. Reencuentro con Matilde Urrutia, a quien había conocido fugazmente en Chile en 1946, cuando ella era alumna de canto de Blanca Hauser (1946).
1950
3 de abril: en ciudad de México se publica Canto general. Es una edición especial de 500 ejemplares y 300 son de suscripción, de gran formato, en papel Malinche, firmados por el autor y por David Alfaro Siqueiros y Diego Rivera, quienes han ilustrado con sus pinturas las contratapas.En Chile, el Partido Comunista, lanza una edición clandestina de Canto general, con grabados de José Venturelli. Fue toda una hazaña editorial, que en medio de la represión imperante en el país se movilizaran decenas de personas para dar a conocer esta obra de fuerte contenido político.Abril: viaja a Guatemala, donde ofrece recitales y conferencias.4 de julio: se emite en Santiago el dictamen del Tribunal Calificador de Elecciones, que declara definitivamente electo a Radomiro Tomic en la vacante dejada por Neruda, por “… haberse ausentado del territorio de la República con infracción del artículo 31 de la Constitución Política del Estado”.Retorna a México y desde allí viaja, con destino a Hamburgo, en el vapor Argentina.Vuelve a visitar Checoeslovaquia y viaja a Rumania, Hungría y la URSS, y a fines de agosto, va a París.Octubre: viaja a Roma y a Nueva Delhi donde se entrevista con Pandit Nehru, primer jefe de gobierno de la India independiente, por encargo del Congreso Mundial de la Paz.Recibe el Premio Internacional de la Paz, junto con Picasso, Paul Robenson y otros artistas, por su poema “Que despierte el leñador”.
1951
Continúa su exilio europeo.Enero: en ausencia del poeta se realiza en Santiago un homenaje auspiciado por la Sociedad de Escritores de Chile. En febrero hace una gira por Italia junto a Delia del Carril. Da recitales en Milán, Florencia y Turín.28 de marzo: viaja a Moscú en donde participa en las reuniones del jurado del “Premio Stalin para la consolidación de la paz entre los pueblos”. Recorre varios lugares de la Unión Soviética.A mediados de mayo regresa a Checoeslovaquia y pasa breves temporadas en el castillo de Dobris y en Praga donde ofrece recitales.Junio: se dirige a Génova y en julio a París, donde se encuentra con Matilde Urrutia.Agosto: viaja a Berlín, RDA, con Delia del Carril, al Tercer Festival Mundial de la Juventud y de los Estudiantes.Con Matilde viaja a Constanza, puerto rumano en el Mar Negro.Regresa a Checoeslovaquia. Desde aquí Matilde Urrutia vuelve a París y él permanece una breve temporada con Delia en el castillo de Dobris.Septiembre /Octubre: con Delia integran la delegación del Congreso Mundial de la Paz para hacer entrega del Premio Internacional de la Paz a Mme. Sun Yat Sen. Viaja en el transiberiano a Mongolia y Pekín.
Fines de noviembre: se reencuentra con Matilde en Ginebra y viajan juntos a Lyon.18 y 20 de diciembre: vuelve a Praga y a la Unión Soviética. Matilde regresa a París.Fines de diciembre: viaja a Italia con Delia del Carril. Matilde se le une poco más tarde.Durante este periodo se afianza su relación afectiva con Matilde Urrutia, su gran amor de la madurez.
1952
Visita Roma y Nápoles. Tiene problemas de permanencia en Italia pero luego su situación se normaliza.Delia del Carril viaja a Santiago de Chile para organizar el regreso del poeta.23 de enero: se traslada a Capri, donde vive junto a Matilde Urrutia. Nos dice el poeta: “… por primera vez vivíamos juntos en una misma casa. Ya nunca más pudimos separarnos. Terminé allí de escribir un libro de amor, apasionado y doloroso, (…) Los versos del Capitán”. En Chile se forma un comité de intelectuales y políticos que bregan por el regreso de Neruda al país.Es revocada la orden de detención en su contra. Neruda puede regresar.5 de julio: viaja a Berlín.Julio: en Nápoles se publica una edición anónima y por suscripción de 44 ejemplares de Los versos del Capitán.En este tiempo también concibe y escribe un extenso poemario titulado Las uvas y el viento, donde registra poéticamente la historia reciente, las gentes y los paisajes de muchas naciones de Europa y Asia. Fines de julio: con Matilde viaja a Cannes para embarcarse en el Giulio Cesare rumbo a América.Agosto: desembarcan en Montevideo. Matilde continúa a Buenos Aires.12 de agosto: regresa a Santiago y es recibido con un gran acto público de imponentes caracteres.Vive con Delia del Carril en su casa de Avenida Lynch, pero continúa su relación con Matilde Urrutia.Participa en la primera campaña política de Salvador Allende.
1953
Comienza la construcción de la casa bautizada como “La Chascona” en los faldeos del Cerro San Cristóbal.Participa en la organización del Congreso Continental de la Cultura que se efectúa en Santiago entre el 26 de abril y el 3 de mayo. A este congreso asisten grandes personalidades de América, entre ellos, Diego Rivera, Nicolás Guillén y Jorge Amado.Abril: publicación de la antología Todo el amor, Editorial Nascimento, Santiago de Chile.13 de julio: edición de la antología Poesía política, Editorial Austral, Santiago de Chile.13 al 28 de agosto: recorre la pampa salitrera en la provincia de Antofagasta.Octubre: edición anónima de Los versos del capitán, Editorial Losada, Buenos Aires.20 de diciembre: se anuncia que le ha sido otorgado el “Premio Stalin para la consolidación de la paz entre los pueblos”.
1954
16 de enero: acto en el teatro “Caupolicán” con motivo del Premio Stalin.20 al 28 de enero: dicta cinco conferencias sobre su poesía en la Escuela de Verano de la Universidad de Chile.17 de abril: viaja a Brasil. Participa en el “Primer Congreso Nacional de la Cultura” organizado por Jorge Amado y que se realiza en la ciudad de Goiania.27 de febrero: edición de Las uvas y el viento, Editorial Nascimento, Santiago de Chile.12 de julio: celebra su 50 cumpleaños. Se realizan grandes actos de homenaje con la participación de huéspedes de todo el mundo.14 de julio: en el aspecto literario sorprende una vez más a los críticos y lectores con una nueva faceta de su poesía: Odas elementales, Editorial Losada, Buenos Aires.20 de julio: acto de donación a la Universidad de Chile de su valiosa biblioteca y de su colección de caracolas marinas.El gobierno de Chile le otorga una pensión vitalicia.A mediados de diciembre viaja con Delia del Carril a Moscú, a Estocolmo y Lisboa, regresando a Chile a fines del mismo mes.
1955
Febrero: ruptura definitiva con Delia del Carril. Comienza a vivir con Matilde Urrutia.24 de marzo: es nombrado miembro correspondiente de la sección poesía y lenguaje de la Academia de Artes de Berlín, RDA.Fines de junio: concluye la construcción de “La Chascona”, a la que se traslada a vivir junto con Matilde Urrutia, su nueva mujer.Septiembre: funda y dirige la revista Gaceta de Chile.Mayo: Alberto Mántaras filma en Isla Negra el documental “Oda al mar”, leída por Neruda.Viaja a Europa con Matilde Urrutia.Publicación del texto definitivo de su libro en prosa Viajes, Editorial Nascimento, Santiago de Chile.
1956
Enero: Nuevas odas elementales, Editorial Losada, Buenos Aires.Mayo: se reincorpora a la lucha política.23 de octubre: viaja a Uruguay y pasa una temporada en Atlántida, en la costa de ese país. Asimismo da algunos recitales en Montevideo.A mediados de noviembre viaja a Brasil y a comienzos de diciembre pasa una breve temporada en Buenos Aires, donde da dos recitales. Regresa a Chile.
1957
30 de enero: primera edición de sus Obras completas, Editorial Losada, Buenos Aires.Abril: viaja a Argentina y el 11 de abril es detenido en Buenos Aires en casa de Rodolfo Aráoz Alfaro, esposo de Margarita Aguirre. Abandona Buenos Aires sin realizar el recital programado y se dirige al Uruguay.Es nombrado presidente de la SECH (Sociedad de Escritores de Chile).Realiza recitales en Montevideo, viaja a Brasil y pasa una temporada en casa de Jorge Amado y su mujer Zelia Gattai.Junio: ofrece recitales en Moscú.Julio: viaja al Oriente: Participa en Colombo, Ceilán, en el Congreso Mundial de Partidarios de la Paz.Parte a la India y Birmania junto con Jorge Amado y Zelia Gattai. Luego se dirige hacia la China desde la provincia de Kuo-Ming. Durante este viaje trabaja en sus libros Navegaciones y regresos y Estravagario.Regresa a Europa con Matilde. Realiza breves viajes a la Unión Soviética, Checoeslovaquia y Alemania Oriental.Septiembre: se instala en París. Continúa trabajando en Estravagario y Cien sonetos de amor.Octubre / noviembre: viajes a Unión Soviética, Finlandia y Suecia.Comienzos de diciembre: se embarca en Gotemburgo en el Bolívar con rumbo a América.Diciembre: estadía en Ecuador con visitas a Quito y Guayaquil.18 de diciembre: Tercer libro de Odas, Editorial Losada, Buenos Aires.Breve temporada en Lima.
1958
Interviene activamente en la segunda campaña presidencial de Salvador Allende.Agosto: derogación de la Ley de de Defensa de la Democracia, lo cual significa el retorno de los comunistas a la legalidad. 18 de agosto. Aparece Estravagario, Editorial Losada, Buenos Aires.Alberto Mántaras filma el documental “Largo pétalo”. Es un viaje de Neruda que comienza en el sur del país y termina en su casa de “La Chascona” en Santiago.Noviembre: participa en el XI Congreso del Partido Comunista de Chile y es elegido miembro del Comité Central de esta agrupación política.

1959
viaja a Venezuela con estadías en Paita, Perú; y Buenaventura, Colombia.26 de enero: encuentro con Fidel Castro en la embajada de Cuba en Caracas.Realiza viajes breves por diversas zonas de Venezuela regresando a Chile en el mes de abril.5 de noviembre: Se edita Navegaciones y regresos, Editorial Losada, Buenos Aires. Mediados de noviembre: viaja junto a una delegación del Partido Comunista a las ciudades de Rancagua, San Fernando, Parral y LinaresNoviembre: edición privada de 300 ejemplares de Cien sonetos de amor, Santiago de Chile.
1960
Verano en Isla Negra. Comienza a escribir Canción de gesta, un poemario en homenaje a la Revolución cubana.Marzo: viaja a Montevideo.Fines de marzo: termina Canción de gesta a bordo del trasatlántico Louis Lumière que lo conduce a Europa.Comienzos de abril: llega a París.Abril / Mayo / Junio: viaje a la URSS para participar en las sesiones del jurado del Premio Lenín (antes Premio Stalin) y a Cracovia, Polonia. Se traslada a Budapest y a Rumania. Pasa una temporada en París durante los meses de agosto y septiembre, y en octubre parte para Italia.Noviembre: regresa a París y embarca en Marsella hacia La Habana (Cuba), haciendo escala en Venezuela y en Haití.El libro Canción de gesta es publicado por la Imprenta Nacional de Cubaen una edición de 25.000 ejemplares.,14 de diciembre: edición definitiva de Cien sonetos de amor, Editorial Losada, Buenos Aires.
1961
9 de enero: regresa a Chile, después de una breve estadía en México.Recorre el país en apoyo a la campaña electoral de los candidatos a parlamentarios del Partido Comunista de Chile.Es declarado huésped ilustre de las ciudades de Cañete, Lebu y Curanilahue.Es nombrado miembro correspondiente del Instituto de Lenguas Romances de la Universidad de Yale, EE.UU.26 de junio, se publica Las piedras de Chile, con fotografías de Antonio Quintana, Editorial Losada, Buenos Aires.18 de septiembre: inauguración de “La Sebastiana”, su casa en el Cerro Florida de Valparaíso.31 de octubre: Aparece Cantos ceremoniales, Editorial Losada, Buenos Aires.
1962
Enero / Junio: la revista O Cruzeiro Internacional de Rio de Janeiro publica en diez ediciones sucesivas y en castellano y portugués, Las vidas del poeta. Memorias y recuerdos de Pablo Neruda. Estos textos servirán de base a Confieso que he vivido. Participa, junto a otros intelectuales latinoamericanos, en los cursos de verano de la Universidad de Concepción.30 de marzo: recibe el título de miembro académico honorario de la Facultad de Filosofía y Educación de la Universidad de Chile. En la ceremonia de incorporación lee un discurso titulado “Mariano Latorre, Pedro Prado y mi propia sombra”.Viaje a Europa con Matilde Urrutia. Junio / Julio: viaja en barco a Atenas, Estambul, Varna y Odessa y del 9 al 14 de julio está en Moscú participando del Congreso Mundial por el Desarme y la Paz.A comienzos de septiembre se embarca rumbo a América, repitiendo la ruta que realizara en 1952.6 de septiembre: Aparece Plenos poderes, Editorial Losada, Buenos Aires.Regresa a Chile a fines de septiembre, después de una breve estadía en el Uruguay.
1963
Febrero: la traducción al italiano de Veinte poemas de amor y una canción desesperada, obtiene el “Premio San Valentino”.Intervenciones radiales y en diversos actos públicos a raíz de las elecciones ordinarias de regidores.Aparece Sumario. Libro donde nace la lluvia, publicado por el famoso impresor Alberto Tallone, en una reducida edición de 285 ejemplares. Ésta es la primera parte de Memorial de Isla Negra.
1964
Febrero: trabaja en la corrección de Memorial de Isla Negra y en la traducción de Romeo y Julieta. El crítico literario Raúl Silva Castro publica el estudio Pablo Neruda.Aparecen los cinco volúmenes de Memorial de Isla Negra, Editorial Losada, Buenos Aires.7 de agosto al 3 de septiembre: la Biblioteca Nacional realiza un ciclo de conferencias sobre su obra.Participa en la tercera campaña presidencial de Salvador Allende.9 de septiembre: se edita su traducción de Romeo y Julieta de William Shakespeare, Editorial Losada, Buenos Aires. 10 de octubre: el Instituto de Teatro de la Universidad de Chile estrena Romeo y Julieta, dirigida por Eugenio Guzmán, según texto traducido por el poeta.Se publica el primer trabajo biográfico importante sobre Neruda: Genio y figura de Pablo Neruda de Margarita Aguirre.

1965
26 de enero: presidente del comando provincial de la candidatura a Senador de Volodia Teitelboim.Participa en diversos actos electorales para las próximas elecciones parlamentarias.Marzo: viaja a Europa con Matilde Urrutia.27 de marzo: muere en Gravenhagem Den Haag, María Antonieta Hagenaar. Llega a París y en abril viaja a Moscú para participar en las reuniones anuales del Premio Lenin de la Paz.Mayo: viaja a Hungría junto a Miguel Ángel Asturias. Ambos escriben el libro Comiendo en Hungría.17 de mayo: viaja a Berlín Oriental y participa del Congreso Internacional de Escritores en Berlín y Weimar.Mayo: viajes a Moscú y a Londres. En esta última ciudad dicta conferencias.La Universidad de Oxford le otorga el título de Doctor Honoris Causa en Filosofía y Letras.Junio: participa en el Primer Encuentro Mundial de Poetas, en el marco del famoso “Festival de los dos mundos”.Junio a diciembre: estadía en Europa y sucesivos viajes a Yugoslavia (reunión del PEN club), Finlandia (Congreso de la Paz en Helsinsky), Moscú, Hungría, Hamburgo (presentación de “Alturas de Macchu Picchu).Durante su estadía en París realiza lecturas de su poesía en La Sorbona.
1966
Amplía su casa de Isla Negra.18 de marzo: en la residencia del embajador checoeslovaco en Santiago le es entregada la Medalla al mérito de la sociedad checoeslovaca de Relaciones Exteriores.Junio: viaja a Estados Unidos con Matilde Urrutia. Ofrece recitales en Nueva York, Berkeley y Washington, participando asimismo en las reuniones del PEN Club y graba un disco para la Biblioteca del Congreso.En Buenos Aires se publica el estudio Neruda: el viajero inmóvil, del crítico uruguayo Emir Rodríguez Monegal.Junio /Julio: pasa una breve temporada en México en donde ofrece recitales de poesía y graba parte de su obra para la serie discográfica “Voz viva de América” de la Universidad Autónoma de México.4 al 6 de julio: en Perú ofrece recitales en Lima y Arequipa. Asiste a un almuerzo privado con el Presidente peruano Fernando Belaúnde Terry y recibe la condecoración Sol del Perú.Regresa a Santiago.31 de julio: intelectuales y escritores cubanos publican “Carta abierta a Pablo Neruda” en la que lo acusan de haberse “dejado instrumentalizar por los Estados Unidos”. A lo que responde: “… en Estados Unidos y en todas partes he sido escuchado y respetado sobre la base de lo que soy y seré siempre: un poeta que no oculta su pensamiento y que ha puesto su vida y su obra al servicio de la liberación de nuestros pueblos”.17 de agosto: la Universidad de Concepción le otorga el Premio Atenea.7 de septiembre: la Municipalidad de Valparaíso acuerda otorgarle el título de Ciudadano Honorario.Realiza una serie de programas radiales con recuerdos y lecturas de su poesía.28 de octubre: contrae matrimonio con Matilde Urrutia en una sencilla ceremonia civil y privada que se realizó en la casa de Isla Negra, sólo con asistencia de unos pocos amigos muy cercanos. 1 de noviembre, la Sociedad de Amigos del Arte publica en Santiago de Chile su Arte de pájaros, ilustrado por Nemesio Antúnez, Héctor Herrera, Mario Carreño y MarioToral.Se publica en Barcelona, Editorial Lumen, Una casa en la arena, con textos del poeta y fotografías de Sergio Larraín.2 de diciembre: la BBC de Londres transmite un programa radiofónico con motivo de la traducción al inglés de “Alturas de Machu Picchu”.
1967
Mediados de enero: termina un nuevo ciclo de ampliaciones de su casa en Isla Negra e inaugura su biblioteca.Febrero: pasa una temporada en el lago Rupanco. Allí escribe los poemas “El lago” y “Pucatrihue”, que publica en un cuadernillo titulado Canciones cerca de Osorno y más tarde incorpora a su libro La Barcarola.Graba en cinta magnetofónica un poema en honor de Rubén Darío, para la Universidad de California, con ocasión del centenario del nacimiento del poeta nicaragüense.Fines de marzo: dicta cuatro crónicas radiofónicas de “Testimonios poéticos sobre Chile” y “Viajes al corazón del pueblo”.31 de marzo: viaja Europa como todos los años para asistir en mayo a las sesiones del jurado del Premio Lenin en Moscú. Asimismo es declarado huésped del IV Congreso de Escritores Soviéticos.Participa en un documental cinematográfico de Roman Karmen sobre España.Viaja a Budapest y a Francia en donde es presentado, en París, Alturas de Macchu Picchu, libro ilustrado por el artista austríaco Friedensreich Hundertwasser, en una edición de 66 ejemplares.A mediados de julio participa en Inglaterra del encuentro de escritores y poetas “Poesía Internacional”.En Italia recibe el Premio Literario Internacional de Viaréggio-Versilia, instituido ese año por primera vez para personalidades mundiales que trabajen por la cultura y el entendimiento entre los pueblos.Primera edición de Fulgor y muerte de Joaquín Murieta. Bandido chileno injusticiado en California el 23 de julio de 1853. Editora Ziz Zag, Santiago de Chile.14 de octubre: estreno de Fulgor y muerte de Joaquín Murieta por el Instituto de Teatro de la Universidad de Chile, bajo la dirección de Pedro Orthous y con música de Sergio Ortega. Segunda versión de la biografía de Margarita Aguirre, bajo el título de Las vidas de Pablo Neruda.25 de noviembre: recibe en Parral la medalla como Hijo Ilustre de la ciudad.Diciembre: Aparece La Barcarola, Editorial Losada, Buenos Aires.Aparece Ser y morir en Pablo Neruda, de Hernán Loyola, un nuevo e importante aporte a los estudios nerudianos.
Tercera edición actualizada, en dos tomos, de Obras Completas, Editorial Losada, Buenos Aires. En esta edición se incluye una Bibliografía completa de todas las obras de Neruda, producto también del trabajo del investigador chileno Hernán Loyola.
1968
Enero: es designado miembro de la Academia Norteamericana de Artes y Letras.8 de abril: recibe en Chile la condecoración “Medalla Joliot Curie” del Consejo Mundial de la Paz.17 de agosto: es incorporado como “Miembro correspondiente” de la Academia Internacional Rubén Darío en Buenos Aires.Aparece Las manos del día, Editorial Losada, Buenos Aires.Fines de agosto: viaja a Brasil donde participa en Sao Paulo de la inauguración de un monumento a Federico García Lorca, visitando otras regiones del país.Octubre: viaja a Colombia para participar del Primer Festival Latinoamericano de Teatro Universitario en la ciudad de Manizales.Se niega a recibir la Gran Cruz de la Orden de San Carlos de manos del Presidente de Colombia, Carlos Lleras Restrepo.Ofrece recitales poéticos en la Universidad Nacional de Colombia y en la Academia Colombiana de la Lengua.15 de octubre: recibe en Bogotá, en la sede de la Universidad Inca, el título de Doctor Honoris Causa de la Universidad Kart Marx de Leipzig, RDA.Viaja a Venezuela donde enfrenta manifestaciones en su contra por parte de la ultra izquierda, que lo obligan a cancelar varias actividades.Noviembre: regresa a Chile.
1969
Febrero: participa en la campaña electoral del Partido Comunista de Chile para las elecciones parlamentarias.4 al 10 de abril: temporada en el lago Rupanco.14 de abril: es designado “Miembro honorario” de la Academia Chilena de la Lengua.30 de junio: concede una extensa entrevista a la televisión para el programa “Reunión con la prensa” del Canal 9 de la Universidad de Chile.12 de julio: celebra su 65 cumpleaños en compañía de ministros, periodistas, artistas e intelectuales.Se publica en Santiago de Chile Aún, Editorial Nascimento, en una edición de 500 ejemplares.Primera edición de Fin de mundo, edición de la Sociedad de Arte Contemporáneo, con ilustraciones de Mario Carreño, Nemesio Antúnez, Pedro Millar, María Martner, Julio Escámez y Osvaldo Guayasamín. Aparece también, este mismo año, una edición de Editorial Losada.Manuel Calvo finaliza su documental de 48 minutos sobre Neruda, filmado en Temuco, Puerto Saavedra e Isla Negra.19 de agosto: Exposición Bibliográfica de la obra de Neruda realizada por la Biblioteca Nacional de Chile.21 de agosto: recibe el título de Doctor Scientiae et Honoris Causa de la Pontificia Universidad Católica de Chile.4 de septiembre: el Senado lo condecora con la medalla de plata que se otorga a los Hijos Ilustres de Chile.30 de septiembre: es designado pre-candidato a la Presidencia de la República por el Partido Comunista de Chile. En esta condición realiza diversas giras políticas por el territorio del país.
1970
3 de enero: renuncia a su candidatura después de la designación del Dr. Salvador Allende como candidato único de la Unidad Popular.Comienzos de abril: viaje a Europa, breve estadía en París, traslado a Moscú para las sesiones anuales del jurado del Premio Lenin y para las festividades por el natalicio de Lenin.Participación en Londres del festival “Wetminster Poetry”.Julio: recital en La Sorbone.Fines de junio: se embarca hacia América en el trasatlántico Verdi, haciendo escala en Barcelona, una breve estadía en Caracas y otra escala en el Perú, antes de llegar a Chile.Una vez en el país participa activamente en la cuarta campaña presidencial del doctor Salvador Allende.4 de septiembre: es elegido Presidente de Chile el Dr. Salvador Allende G.12 de noviembre: se presenta en la librería “Studio”, su nuevo libro Maremoto, en una edición de la Sociedad de Arte Contemporáneo, de Santiago, con xilografías a color de Carin Oldfelt.Se publican los libros La espada encendida y Las piedras del cielo, Editorial Losada, Buenos Aires.
1971
Enero: viaja a Isla de Pascua y participa en el rodaje del documental “Historia y Geografía de Pablo Neruda” para el canal 13 de la Universidad Católica de Chile.21 de enero: el Senado de Chile aprueba su designación como embajador de Chile en París.2 de marzo: viaja a Europa a asumir el cargo y el 26 de este mes presenta sus cartas credenciales al Presidente George Pompidou.Julio: comienzan a manifestárseles los síntomas de la enfermedad que le fuera diagnosticada hacía dos años: la aparición de un nódulo y crecimiento de la próstata.21 de octubre: se le otorga el Premio Nobel de Literatura.Fines de octubre: es operado de cáncer de próstata.Compra e inaugura la casa “La Manquel” en la Normandía.Edición especial de Estravagario, con cinco grabados del escultor austríaco Alfred Hrdlicka.7 de diciembre: llega a Estocolmo, junto a Matilde Urrutia, para la ceremonia de recepción del Premio Nobel, que se lleva a cabo el día 10 de este mismo mes. En sus Memorias el poeta recuerda: “El anciano monarca nos daba la mano a cada uno; nos entregaba el diploma, la medalla y el cheque (...) Se dice ( o se lo dijeron a Matilde para impresionarla) que el rey estuvo más tiempo conmigo que con los otros laureados, que me apretó la mano con evidente simpatía. Tal vez haya sido una reminiscencia de la antigua gentileza palaciega hacia los juglares”.
1972
Enero: participa en las reuniones del “Club de París”, constituido por los países acreedores de Chile.Marzo: asiste en Milán, como huésped, al XIII Congreso del Partido Comunista Italiano.Abril: viaja Estados Unidos con ocasión del cincuentenario del PEN Club.Regresa a París donde sufre una recaída y el 24 de abril parte hacia Moscú para consultar con médicos soviéticos.Geografía infructuosa es publicada en Editorial Losada, Buenos Aires.Viaja a Londres en donde participa del Festival Internacional de poesía.28 de junio: es hospitalizado en París por pocos días.12 de julio: festeja su cumpleaños 68 en “La Manquel”, en compañía de diversos artistas e intelectuales.A mediados de julio es operado por segunda vez.Agosto: con su secretario Homero Arce comienza a trabajar en sus memorias.19 de octubre: dicta una conferencia en la UNESCO. La Conferencia General de esta institución lo nombra miembro de su Consejo Consultivo por un periodo de cuatro años.26 de octubre: encuentro con el Presidente francés George Pompidou.21 de noviembre: regreso a Chile con breve escala en el aeropuerto de Madrid.5 de diciembre: el pueblo chileno realiza un homenaje al poeta en el Estadio Nacional. Esta será su última aparición en público.Aparece La rosa separada en una edición de lujo, de sólo 99 ejemplares, en Éditions du Dragon, París, con grabados de Enrique Zañartu.
1973
2 de febrero: invocando razones de salud, Neruda renuncia a su cargo de embajador de Chile en Francia.16 de febrero: se publica en Santiago Incitación al nixonicidio y alabanza la revolución chilena, en una edición popular, de sesenta mil ejemplares, hecha por la editora Quimantú.Fines de febrero: autoriza al Departamento de Ecología y evolución de la Universidad de Nueva York para que le pongan su nombre a un género de mariposas americanas.Marzo: la Asociación Interamericana de Escritores lo nombra miembro de su Comité de Honor.3 de marzo: pronuncia un discurso radiofónico de apoyo a los candidatos de la Unidad Popular para las elecciones parlamentarias del 4 de marzo.Marzo / Abril: es sometido a sesiones de radioterapia en el Hospital Van Buren de Valparaíso.Julio: es internado en la Clínica Alemana de Santiago para nuevos exámenes.12 de julio: hace entrega a la Editorial Losada de los manuscritos de siete libros inéditos.11 de septiembre: Golpe de Estado en Chile. Suicidio del Presidente Salvador Allende e instauración de una Junta General de Gobierno presidida por Augusto Pinochet.19 de septiembre: es trasladado de urgencia de Isla Negra a Santiago.23 de septiembre: muere a las 22.30 horas en la Clínica Santa María de Santiago.Es velado en “La Chascona”, su residencia de Santiago, la cual ha sido previamente allanada y violentada por las fuerzas de orden y seguridad.25 de septiembre: en un ambiente de tensión y duelo colectivo, una gran multitud acompaña los restos de Pablo Neruda hasta el Cementerio General. Una vez llegados al camposanto se escuchan desafiantes gritos de homenaje a él y a Salvador Allende. Provisoriamente es sepultado en el mausoleo de la familia Dittborn.28 de noviembre: se publica su primer libro póstumos: El mar y las campanas, Editorial Losada, Buenos Aires.

1974
Abril: se publican Libro de las preguntas, Elegía, Defectos escogidos, Jardín de invierno, 2000, El corazón amarillo, y sus memorias Confieso que he vivido.7 de mayo: los restos de Neruda son trasladados al nicho 44, módulo México del Cementerio General., en donde nunca faltaron claveles y algunas improvisadas inscripciones de recuerdo y homenaje.
1975
Aparece en Inglaterra Pablo Neruda. A basic anthology, The Dolphins Book. una excelente antología para los lectores de lengua inglesa, hecha por Robert Pring – Mill, amigo del poeta y gran conocedor de su obra. Esta selección incluye un extenso estudio preliminar, también de Pring – Mill.
1977
Se publica en Francia La pensee poetique de Pablo Neruda, de Alain Sicard, uno de los estudios más completos y profundos sobre la obra del poeta. En 1981, aparece la traducción al español: El pensamiento poético de Pablo Neruda, publicado por Editorial Gredos.
1984
Aparece Neruda, de Volodia Teitelboim, una de las biografías más importantes del poeta.
1985
Muere Matilde Urrutia, su viuda, quien se convirtió en una importante luchadora por los derechos humanos atropellados por la dictadura y se empeñó en conservar el patrimonio espiritual y material del poeta, impulsando la Fundación Pablo Neruda.
1986
La Fundación Pablo Neruda adquiere plena existencia jurídica con la publicación en El Diario Oficial del Decreto Supremo 368 del Ministerio de Justicia, el día 4 de junio de 1986. Su antecedente jurídico inmediato es el testamento de Matilde Urrutia, en el que constituye la Fundación, formula sus estatutos y designa a sus directores o consejeros.
Aparece Mi vida junto a Pablo, el libro en que Matilde Urrutia rememora sus años de convivencia con el poeta.
1992
11 de diciembre: son exhumados los restos de Neruda y Matilde Urrutia y trasladados para un velatorio ceremonial en el Salón de Honor del ex Congreso Nacional.12 de diciembre: después de 19 años de su fallecimiento pudo darse cumplimiento al deseo del poeta: que su cuerpo fuese enterrado en Isla Negra, frente al mar que tanto amó y cantó. El único orador en esta ceremonia fue el Presidente de la República Patricio Aylwin.
1999
Aparece el I tomo de las Obras Completas de Pablo Neruda, Edición de Hernán Loyola, Editorial Galaxia Gutenberg - Círculo de Lectores. Esta obra, que reúne todos los libros escritos por Neruda, así como sus escritos dispersos, se completó el año 2002 con la aparición del tomo V
2000
Con la publicación de Los caminos de Oriente se inicia la trilogía biográfica Tras las huellas del poeta itinerante, de Edmundo Olivares, que continuará con Los caminos del mundo y Los caminos de América.
2002
12 de julio: el Presidente de la República, Ricardo Lagos Escobar firmó el Decreto que creó una Comisión del más alto nivel, para conmemorar el Centenario del Natalicio de Pablo Neruda.
2004
El Centenario del Natalicio del poeta es conmemorado con singular brillo y con las más diversas actividades en el mundo entero.

Fuente: http://fundacionneruda.org/index.html

Mauricio Macri... íntimo

2009-07-04T08:39:00.001-07:00

Elecciones, Junio 2009. Dos modelos

2009-06-24T20:17:00.001-07:00

Peronismo-los asesinatos del 16 de junio: el verdadero rostro de los gorilas

2009-06-16T16:59:00.001-07:00

Por Fernando Del Corro (x)

Nunca se conocieron cifras precisas sobre el número de masacrados el 16 de junio de 1955 en la Plaza de Mayo por la metralla y las bombas lanzadas desde los aparatos de la aviación naval como parte de un intento fallido de golpe de estado contra el gobierno encabezado por Juan Domingo Perón y como demostración del odio de clase que alentaba en aquellos pretendidos restauradores de la democracia. El propio Perón, según algunos de los que vivieron aquella circunstancia trágica para la Argentina y su gente, se negó a que se diera a conocer el balance de muertos y heridos. De todos modos todo indica que el número de los asesinados en aquella oportunidad estuvo próximo a los 500 sobre la base de posteriores reconstrucciones. Pero está claro que se trataba de una metodología que con el tiempo se extendió hasta llegar a los 30.000 asesinados durante el Proceso (1976-1983). Claro que ya habían comenzado antes las manifestaciones de desprecio por la vida humana entre los enemigos del peronismo, a los que consideraban tan intelectualmente minusválidos y físicamente aniquilables como los aborígenes lo fueron para los castellanos en su momento. O como sucedió en la Argentina con la famosa "Conquista del Desierto" y más tarde con trabajadores que reclamaban derechos como en "La semana trágica" (1919), "La Patagonia rebelde" (1920) o "La matanza de Napalpí" (1927). El terrorismo antiperonista dotaba de tiempo atrás. No comenzó el 16 de junio de 1955 con el bombardeo a los manifestantes en la Plaza de Mayo. Algo más de dos años antes, el 15 de abril de 1953, con motivo de un acto oficialista, con Perón como orador, un "comando civil" hizo explotar dos bombas, una de ellas en el andén de la también estación "Plaza de Mayo" de la Línea "A" de los subterráneos porteños. Como resultado de la misma murieron seis personas, otras 19 quedaron lisiados a perpetuidad y 93 más sufrieron heridas de diferentes consideraciones. El principal responsable de ello fue el dirigente radical Roque Guillermo Carranza, quién fue detenido el 11 de mayo de ese año. Otros dos responsables, que más tarde también desempeñaron funciones, se exiliaron en Montevideo, Uruguay. En el caso de Carranza, amnistiado en 1955, llegó con el tiempo a ocupar el cargo de ministro de Obras y Servicios Públicos bajo la presidencia de Raúl Ricardo Alfonsín y, más tarde, el de ministro de Defensa, durante cuyo desempeño falleció. La réplica, también lamentable, estuvo a cargo de diversos grupos que golpearon, entre otras, las sedes de la Unión Cívica Radical (UCR) y el Partido Socialista (PS), que también tenía dirigentes involucrados. Curiosamente otra estación de los subterráneos de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, en ese caso de la Línea "D", hoy lleva su nombre. Un intento del ex legislador kirchnerista Francisco José Miguel Talento por cambiarlo no prosperó. Los actos de los "comandos civiles" antiperonistas no terminaron ahí, aunque sin la relevancia del mencionado. Pero la aplicación de algunas medidas que no fueron del gusto de la jerarquía católica como la anulación de la enseñanza religiosa en las escuelas públicas y la aprobación de la ley del divorcio vincular hicieron que la misma se pusiera al frente de la oposición y el 11 de junio encabezara una gran marcha con motivo de la celebración de Corpus Christi. Desde ese día se sucedieron una serie de actos relámpagos que preanunciaron algo más importante. Así el 16 la aviación naval desató el ataque sobre la Plaza de Mayo. Pero no sólo estaban a bordo los pilotos de la Armada. También había civiles como Miguel Angel Zavala Ortiz, luego canciller del gobierno del radical Arturo Umberto Illia. El mismo que, en esa función, en 1964 se encargó de que el gobierno brasilero detuviera a Perón, que regresaba a la Argentina, en el Aeropuerto del Galeao (hoy Antonio Carlos Jobim), en Río de Janeiro, y lo enviase de regreso a España. Los responsables directos de los hechos huyeron con sus naves al aeropuerto de Carrasco, en Montevideo, donde se asilaron. Los contralmirantes Aníbal Olivieri, y Samuel Toranzo Calderón y el vicealmirante Benjamín Gargiulo, jefes militares del levantamiento, fueron detenidos. De resultas de ello emergió como nuevo jefe de la armada el contralmirante Isaac Francisco Rojas, el paradigma del antiperonismo de las décadas siguientes, aunque reivindicado bajo la presidencia de Carlos Saúl Menem. Esa noche también hubo una grave respuesta como la quema de varios templos católicos al corresponsabilizar algunos sectores al arzobispado local con lo sucedido en las primeras horas de la jornada. Estaba claro que la maquinaria golpista no se iba a detener y así el 16 de septiembre una nueva intentona, con el general Eduardo Lonardi y Rojas a la cabeza, consiguió su propósito. En noviembre mediante un golpe palaciego se destituyó a Lonardi y asumió el general Pedro Eugenio Aramburu. Desde entonces para los vencidos no hubo piedad. Así sucedió cuando el 9 de junio de 1956 el general Juan José Valle fracasó en su propósito de restablecer el orden constitucional se decidió de inmediato su ejecución como la de los demás militares detenidos, y no contentos con ello, los golpistas gobernantes asesinaron disparando por la espalda a decenas de civiles en los basurales de José León Suárez. Un destacado sobreviviente de esa matanza, Julio Troxler, fue asesinado, años después, por la "Triple A" de José López Rega. El golpe de 1955 también proscribió el peronismo, intervino la CGT (Confederación General del Trabajo) e hizo desaparecer el cadáver de Eva Perón. La conculcación de los derechos humanos había dado un salto cualitativo que iba a mostrar su peor rostro dos décadas después. (x) Periodista, historiador graduado en la Facultad de Filosofía y Letras (FyL) de la Universidad de Buenos Aires (UBA), docente en la Facultad de Ciencias Económicas (FCE) de la UBA en "Historia Económica Argentina" y subdirector de la carrera de "Periodismo económico" y colaborador de la cátedra de grado y de la maestría en "Deuda Externa", de la Facultad de Derecho de la UBA. Asesor de la Comisión Bicameral del Congreso Nacional para la Conmemoración del Bicentenario 1810-2010.

Fuente: De la redacción de MERCOSUR Noticias
Publicado el ( Martes, 16 de Junio de 2009 )

Prensa Latina, el verbo y la acción, ser objetivo pero no imparcial

2009-06-16T16:51:00.000-07:00

Por Carlos Fazio (x)

El proceso revolucionario (cubano) era muy joven. La dictadura de Fulgencio Batista había quedado atrás y se vivía una gran efervescencia en la isla. Para los barbudos de la Sierra Maestra vendrían nuevas batallas.
El líder de la Revolución Cubana, Fidel Castro, y sus compañeros lo sabían. Por eso se prepararon con absoluta sangre fría para enfrentar los nuevos desafíos.
No era sólo la amenaza militar del imperialismo yanqui.
Por esos días, las agencias de noticias estadounidenses Associated Press (AP) y United Press International (UPI) encabezaban la campaña de desinformación y manipulación contra la isla.
Las nuevas batallas se librarían también en el campo de la propaganda.
Antes de que la revolución proclamase el socialismo, y de que promulgase incluso la reforma agraria y nacionalizara las minas y las empresas, alentada por Estados Unidos (de América), la prensa burguesa y derechista del hemisferio y del mundo lanzó un diluvio de calumnias y distorsiones contra ella.
En ese contexton Fidel Castro decidió convocar a la "Operación Verdad" en La Habana.
El 22 de enero de 1959, 380 periodistas de Estados Unidos, América Latina y el Caribe acudieron a su llamado.
Allí nació la idea de crear una agencia informativa que tuviera como divisa la verdad, únicamente la verdad.
El 16 de junio siguiente nacía oficialmente la agencia "Prensa Latina" bajo la dirección del periodista argentino Jorge Ricardo Masetti.
En 1958, Masetti había sido enviado a la isla por "Radio El Mundo" de (la Ciudad Autónoma de) Buenos Aires, para entrevistar a los rebeldes cubanos. Allí conoció a Fidel Castro y a Ernesto "Che" Guevara.
Pero Masetti bajó de la Sierra convertido en un oficial del Ejército Rebelde, amigo del alma del Che y discípulo revolucionario.
Y cuando poco después Fidel y el Che le encargaron la creación de "Prensa Latina", su lema fue: "Somos objetivos pero no imparciales, porque no se puede permanecer imparcial entre el bien y el mal".
Para Masetti, la Revolución no era un hecho a observar. "La Revolución somos nosotros mismos, es nuestra conciencia, la que nos juzga y nos critica y nos exige", dijo en carta a su esposa.
En la agencia trabajaron o colaboraron destacados periodistas e intelectuales como Gabriel García Márquez, Jean-Paul Sartre, Rogelio García Lupo, Paco Urondo, Aroldo Wall, Gregorio Selser, Carlos María Gutiérrez y Baldomero Alvarez. También Rodolfo Walsh.
Walsh llegó a La Habana invitado por Masetti y se integraría además como miliciano en las tareas de defensa de la revolución, amenazada por Estados Unidos.
Allí conoció al Che. Los tres argentinos compartirían largas veladas de mate y discusiones políticas en las oficinas de "Prensa Latina", cuando pasada la media noche Guevara dejaba sus tareas ministeriales.
El paso de Walsh por la isla en 1960-1961 estuvo signado por su pasión militante y también por la criptología, que lo ayudó a descifrar un plan de Estados Unidos para invadir la isla. ¡Nada menos que la invasión a Playa Girón!.
A raíz de un cable comercial de la empresa Tropical Cable de Guatemala, que llegó al teletipo de su precaria oficina en "Prensa Latina", y que le resultó sospechoso por estar en clave y por su extensión, Walsh se dedicó a descifrar el texto con la ayuda de un manual básico de criptografía que compró en una librería de viejos de La Habana.
El cable brindaba detalles del plan que la administración de John F. Kennedy heredó de Dwight Einsenhower para la invasión a Cuba a través de Bahía de Cochinos, invasión que ocurrió el 17 de abril de 1961.
Con meses de anticipación, Walsh descubrió que el cable estaba dirigido a Washington desde la embajada estadounidense en Guatemala, por el jefe de la estación de la CIA.
El contenido del cable era un informe minucioso de los preparativos de una invasión a Cuba, y revelaba incluso el lugar donde oficiales de la Agencia Central de Inteligencia estaban adiestrando y equipando a un ejército de "gusanos" anticastristas: la hacienda Ratalhuleu, un antiguo cafetal ubicado al norte de Guatemala.
Cuando llegó el día del desembarco mercenario, apoyado por aviones de la Marina de guerra de Estados Unidos sin bandera de identificación, el Ejército cubano estaba esperando a los contrarrevolucionarios y abortó en un par de días la agresión imperialista.
La vida de Walsh en Cuba, como todo lo ocurrido allí en esos años de conspiraciones, tuvo la marca del secreto.
Pero sí se sabe que Walsh fue feliz en la isla.
Su paso por "Prensa Latina" y el contacto con la realidad cubana dejaron una marca en la formación de su conciencia latinoamericana, en sus futuros alineamientos políticos con la guerrilla argentina y en su convicción de que "en una revolución verdadera", como dijo el Che, "se triunfa o se muere".
Dieciocho años después, el 25 de marzo de 1977, Rodolfo Walsh, entonces militante de la organización Montoneros, fue emboscado en un barrio de Buenos Aires por un Grupo de Tarea de la Escuela de Mecánica de la Armada.
Para no ser secuestrado, para obligarlos a dispararle, se resistió a balazos con una miserable pistolita Walter PPK 22. Una ráfaga de ametralladora lo partió al medio a la altura del pecho.
Igual que el Che en Ñancahuazú, y que Jorge Ricardo Masetti, el "Comandante Segundo", quien desapareció al frente de la primera guerrilla guevarista en la selva de Orán, Salta, en 1964, Walsh murió en combate. Los tres lograron romper con el falso dilema entre "el verbo y la acción".
(x) Desde la Ciudad de México. Periodista uruguayo radicado en México. Editada por la agencia

Fuente

"Prensa Latina" (PL), de Cuba.
Publicado el ( Martes, 16 de Junio de 2009 )

Documento emitido por el Departamento de Estado de Estados Unidos en virtud de la información falsa publicada por el diario Clarín

2009-06-14T20:17:00.000-07:00

Agustín Tosco

2009-05-30T18:45:00.000-07:00

Atenea Buenos Aires Documentos

El Gringo Tosco

Por Osvaldo Bayer

Qué alegría profunda. Poder verlo de nuevo a Agustín Tosco en el video documental Tosco, grito de piedra, de Adrián Jaime. Tosco, como siempre, lleno de vida, saludando con el puño izquierdo cerrado. Oírlo en los grandes mitines de la gloria de los obreros de aquellos tiempos. Hablar claro, decir la cosas sin temor a las calificaciones partidistas. Agustín Tosco, el mejor líder obrero que conocí en mi vida. Un Hijo del Pueblo.
Los monumentos en la Argentina no están para los hacedores de la dignidad y de la solidaridad sino para los generales genocidas, como aquel del “desierto”. Para los héroes del pueblo, y más si es bien de abajo, no hay monumentos. No, ahí, en este documental, aparece tal cual fue: con su ropa humilde, con su rostro al frente, con su palabra clara, absolutamente clara y sus propósitos de llevar justicia a todos los barrios.
Lo conocí en el congreso organizativo de la CGT, en 1956. Congreso que era nada menos que presidido por un capitán de navío, Patrón Laplacete. Nada menos. Las Fuerzas Armadas con el automandato de ser ellas las que dictaban la vida obrera. Realidades argentinas. Pero también ese dirigente obrero de 26 años, allí con esa claridad y ese coraje civil a toda prueba: no, señores, así no se hacen las cosas. Ni con bombardeos, ni a balazos, ni con cárceles, ni dictaduras uniformadas. Sí con asambleas y con marchas por la calles. A los 27 años de edad ya era secretario general de Luz y Fuerza de Córdoba.
El film sobre él nos trae los momentos fundamentales. Tosco en las calles del Cordobazo, Tosco en las asambleas obreras, Tosco en los actos con miles de obreros y estudiantes. Su palabra. Un país para todos, con pan para todos, con techo para todos, con escuelas para todos. Y fundamentalmente con trabajo para todos, y allí, los obreros, sí el trabajo, pero también cultura, y las horas de descanso para la cultura, jugar con sus niños, el amor con sus mujeres. Agustín Tosco, cariñosamente “El Gringo”. Querido para siempre, para siempre en el recuerdo.
Voy en busca de algo que escribí hace doce años. Cuando los “gordos” de la CGT trataban por todos los medios de ningunear la figura más limpia de la historia sindical argentina de las décadas del ’60 y del ’70. Y lo dije así: “Tosco no era antiperonista, era antiburócrata. Un enemigo acérrimo de la burocracia sindical. Porque justamente allí, para él, estaba el cáncer del movimiento obrero: la falta de democracia de base, el caudillismo, la prebenda, el acomodo, en fin, la corrupción”. Barrionuevo, un símbolo de todo eso. “Es decir, el fiel reflejo de la falta de democracia interna que perennemente habían padecido los dos partidos clásicos de la política argentina.” Y en esto no fue con eufemismos. Siempre los denunció, sin pelos en la lengua, con el adjetivo que los pintaba de cuerpo entero. Basta con dos ejemplos. Dijo Tosco, textualmente: “Rucci y sus discípulos son prisioneros por sus compromisos con los detentadores del poder, presos de la custodia que les presta el aparato policial; presos de una cárcel de la que jamás podrán salir: la de la claudicación, indignidad y participacionismo”.
Hombre fundamental en el Cordobazo, una de las rebeliones justas más increíbles de la historia de nuestro pueblo. Obreros y estudiantes. Lucha a brazo partido contra el Ejército. Y esto aparece en el film en escenas que muestran todo el arrojo de la gente para terminar con las humillaciones. Son muy sentidas las intervenciones de los testigos, protagonistas muy cercanos a este luchador de abajo, cuando relatan las características personales de Tosco en esos días. Por supuesto, la cárcel. Las injustas detenciones bien prolongadas que sufrió este dirigente de Luz y Fuerza. Condenado a ocho años por un tribunal militar, recuperó la libertad a los diecisiete meses. Sus cartas: nunca vencido, nunca lágrimas, siempre esperanzas.
Trelew. Cuando el golpe contra la cárcel que liberó a dirigentes del ERP trató de liberarlo también a Tosco, él se negó. Creía más en la fuerza de sus compañeros de las fábricas que obligarían a la dictadura militar a finalmente dejarlo en libertad. Un momento indescriptible cuando sale, por fin, de atrás de las rejas para respirar nuevamente el aire de la libertad.
El retorno de Tosco a Córdoba fue triunfal.
Y seguirá siendo él mismo un dirigente sindical que primero trabajaba y luego era dirigente, sin ningún dinero adicional, ni auto con chofer. Su línea fue clara: alianza con los peronistas surgidos de la base y repudio valiente a los peronistas del populismo demagógico y corrupto. No a Osinde, a López Rega, a Otero (a) “Oterito”, el ministro de Trabajo, que una vez dijo: “Si el general Perón me manda a limpiar su baño, voy y lo limpio”.
Pero cuando Rucci, el secretario general de la CGT oficialista, cae víctima de un atentado, Tosco será el primero en estar contra esa acción. Dirá: “Nuestro gremio, Luz y Fuerza, denunció permanentemente a la burocracia sindical cuyo principal exponente era José I. Rucci. Mas ello no llevará a nuestro gremio nunca a la acción de los atentados personales para desembarazar al sindicalismo argentino de tránsfugas y traidores. Sólo la lucha por la plena democracia sindical de bases se considera camino apta para la autodeterminación de los trabajadores. Por eso se condenó abiertamente el asesinato del secretario general de la CGT Nacional”. Como se ve, lo denomina taxativamente asesinato.
Pero, igual, la persecución a Tosco por parte del gobierno justicialista de Isabel va a ser despiadada. En octubre de 1974 es intervenido el sindicato de Luz y Fuerza, Tosco va a pasar a la clandestinidad, perseguido. Es cuando se va a enfermar y no se lo puede internar, porque iba a ser ejecutado cuando se supiera el lugar donde se encontraba. Es atendido por amigos médicos que también se juegan la vida. Hasta que Tosco muere, el 5 de noviembre de 1975. Tenía apenas 45 años de edad.
Pero ahora vendrá lo peor. A su entierro irán miles de cordobeses. A pesar de las amenazas de la Triple A gubernamental. Cuando comenzaron los discursos de despedida, comenzó la venganza del régimen. Desde los techos, a balazos, la policía y sus ayudantes. La violencia extrema. La gente tuvo que huir. Quedó el cementerio sembrado de zapatos, carteras de mujer, paraguas. El poder corrupto se despedía de quien sólo quería un país justo para todos.
Pero siempre el tiempo hace justicia. ¿Quién respeta hoy a ese gobierno corrupto hasta la médula de los huesos, quién se acuerda de sus represores? Serán maldecidos por todos los tiempos. En cambio, la figura de Tosco emerge cada vez más en la esperanza de que vengan otros como él. El film nos permite conocerlo más, estar otra vez con él. Ver su fuerza. Y sus triunfos, a pesar de los corruptos, de los traidores, de los deshonestos, de los uniformes. Tosco, grito de piedra. El espontaneísmo de las masas. El Cordobazo. La honestidad, la humildad. La enorme fuerza que le dio el ideal de soñar con una sociedad sin hambre y sin explotación. Sí, repitámoslo: un Hijo del Pueblo.

Fuente: Página/12, 04/11/05

El Cordobazo, Junio del '69, 40 años

2009-05-30T07:32:00.000-07:00

Atenea Buenos Aires Documentos
*Tema relacionado: Agustin Tosco

El cordobazo (Parte 1)

El cordobazo (Parte 2)

Vaargas LLosa demorado

2009-05-29T14:26:00.001-07:00

Alfonsin en La Rural. 1988

2009-05-24T08:50:00.000-07:00

Mario Benedetti

2009-05-17T20:13:00.001-07:00

14 -09-1920/ 17-05-2009
nuestro homenaje

escuche Radio Atenea
Homenaje a M. Benedetti

Homenaje Internacional al Escritor Comprometido "Mario Benedetti" - Transmision Internacional para America Latina, España y Francia.RADIO UNIVERSITE J-P SARTRE, con la participación de Radio Atenea aqui

La Habana, 18 de mayo de 2009

Las letras lloran: ha muerto Benedetti

SONIA SÁNCHEZ
sonia.sh@granma.cip.cu

Nostalgia por la pérdida de tan colosal figura no abarca hoy todo el sentir de los apasionados de su obra en Cuba, en Iberoamérica y más allá. Para los que siguieron de cerca sus letras en esta isla del Caribe, a la que dedicó sus mayores afectos, Mario Benedetti, fallecido este domingo en su hogar uruguayo a los 88 años a consecuencia de una enfermedad intestinal, trasciende hacia lo más hondo del inagotable recuerdo.

El inconmensurable poeta, narrador, crítico literario, periodista y cronista de Montevideo a la que llegó muy joven, unió a su fecunda obra literaria la oposición tenaz a la dictadura militar (1973-1985) en su país, por lo que se mantuvo en el exilio durante doce años en los que vivió en España, Argentina, Perú y Cuba, que lo recibió como uno de sus mejores hijos y donde dedicó parte importante de su tiempo a la Casa de las Américas.

"Cuba ha sido siempre una palabra muy importante para mí. Incluso antes de viajar a este país, la Revolución cubana fue para muchos uruguayos una alerta, nos sacudió porque vimos la posibilidad de enfrentar de alguna manera esa presión que es política, económica, militar, cultural... de los Estados Unidos".

Autor de más de 80 libros de poemas, novelas, relatos, ensayos y teatro, así como de guiones de cine y crónicas de humor, el escritor uruguayo mereció lauros como el Reina Sofía de Poesía Iberoamericana, el Méndez Pelayo, el Iberoamericano José Martí y el Premio ALBA en su primera edición.

Benedetti (Paso de los Toros, Departamento de Tacuarembó, Uruguay, 14 de septiembre de 1920) denunció con vehemencia las amenazas del presidente norteamericano George W. Bush contra Cuba y el brutal bloqueo de Estados Unidos impuesto durante décadas a nuestro pueblo. En el 2005 alzó su voz para reclamar a Washington la extradición del terrorista Luis Posada Carriles. "Es obvio que no se trata de un exiliado común sino de un asesino y si el gobierno de Estados Unidos decidiera darle asilo se convertiría automáticamente en un aliado de ese crimen". Y en esta misma postura abogó por la libertad de los Cinco Héroes.

Uno de los más prolíferos integrantes de la denominada Generación del 45, cautivó al calor de sus textos vigorosos, penetrantes y sensibles que le hacen figurar entre los grandes de la literatura iberoamericana. Entre sus cuentos de gran éxito aparecen La muerte y otras sorpresas (1968), Recuerdos olvidados (1988), Buzón del tiempo (1999), El porvenir de mi pasado (2003). También los dramas El reportaje (1958) y El viaje de salida (2008).

Otras de sus novelas más destacadas no se olvidan: La tregua (1960),Gracias por el fuego (1965) y Las soledades de Babel (1991). No se desentendió tampoco del ensayo: Marcel Proust y otros ensayos (1951), Letras del continente mestizo (1967), Subdesarrollo y letras de osadía (1987) y Perplejidades de fin de siglo (1993), estuvieron entre los más llamativos.

Pero muchos tuvimos en más de una ocasión debajo de la almohada su poética rebelde, solidaria, amorosa¼ Te quiero (1956), Ex presos (1980), Viento del exilio (1981), El olvido está lleno de memoria (1995), El mundo que respiro (2001) y Existir todavía (2003).

Un virtuoso de las letras ha muerto. ¡Viva el Poeta!

Fuente: http://www.granma.cu/espanol/2009/mayo/lun18/benedetti.html

Galardonado en 1999 con el Premio Reina Sofía de Poesía Iberoamericana y en 2005 con el Internacional Menéndez Pelayo, Benedetti abordó todos los géneros literarios, en los que reflejó una mirada crítica de izquierda, que le llevaría al exilio y a ser, hasta sus últimos días, un firme detractor de la política exterior de Estados Unidos.

Sus poesías fueron cantadas por autores como Joan Manuel Serrat, Daniel Viglietti, Nacha Guevara, Luis Pastor o Pedro Guerra, y sus novelas más famosas llevadas al cine, como "La tregua" (1974) o "Gracias por el fuego" (1985), a cargo del director argentino Sergio Renán.

Este exponente por antonomasia de la llamada generación uruguaya de 1945, la "generación crítica", nació el 14 de septiembre de 1920 en Paso de los Toros, en el Departamento de Tacuarembo.

Antes de dedicarse a la escritura, Benedetti hizo de taquígrafo, cajero, vendedor, librero, periodista, traductor, empleado público y comercial.

Todos estos oficios supusieron un contacto con la realidad social de Uruguay que fue determinante a la hora de modelar su estilo y la esencia de su escritura.

Entre 1938 y 1941 residió en Buenos Aires y en 1945 ingresó en el semanario Marcha como redactor y publicó su primer libro de poesía, "La víspera indeleble".

En 1949 Benedetti avanzó en su carrera periodística con su labor en la destacada revista literaria Número, compaginando al tiempo sus tareas de crítico con una carrera imparable como escritor.

Así, en una década trepidante publicó obras como "Esta mañana y otros cuentos" (1949), "Poemas de oficina" (1956), "Ida y vuelta" (1958) y "La tregua" (1960).

Residió en París entre 1966 y 1967, donde trabajó como traductor y locutor para la Radio y Televisión Francesa, y luego de taquígrafo y traductor para la UNESCO.

En 1968 fundó en La Habana el Centro de Investigaciones Literarias de la Casa de las Américas, que dirigió hasta 1971, y encabezó el Departamento de Literatura Latinoamericana de la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Universidad de Montevideo, entre 1971 y 1973.

En los setenta desarrolló una intensa actividad política, como dirigente del Movimiento 26 de Marzo, del que fue cofundador en 1971 y al que representó en el Frente Amplio, coalición de izquierda que alcanzó el poder en 2005.

Con el golpe militar de 1973 renunció a su cargo universitario y se exilió, primero en Argentina y después en Perú, donde fue detenido, deportado y amnistiado.

Se instaló en Cuba en 1976 y un año más tarde se trasladó a Madrid, donde permaneció hasta 1985, cuando, con el fin de la dictadura uruguaya, terminó con doce años de exilio.

Entre las obras de esta época aparecen "Letras del continente mestizo" (1967), "Inventario 70" (1970), "El escritor latinoamericano y la revolución posible" (1974) y "Con y sin nostalgia" (1977).

Su obra teatral "Pedro y el capitán" (1979) fue representada en Madrid en 1981 y un año después aparecieron sus "Cuentos" y la novela "Primavera con una esquina rota".

En 1984 publicó "Geografías" y "El desexilio y otras conjeturas" y tres años después, tras volver a Uruguay, se convirtió en miembro del Consejo Editor de la revista de izquierda Brecha.

De 1985 data su colaboración con Joan Manuel Serrat en el disco "El sur también existe".

A partir de entonces su producción es imparable, con títulos como "Despiste y franquezas" (1991), "La borra del café" (1993), "Andamios" (1996) y los poemarios "Mas acá del horizonte" (1997) y "La vida, ese paréntesis" (1998).

En la década siguiente aparecieron "El porvenir de mi pasado" (2003), "Memoria y esperanza, un mensaje para los jóvenes" (2004) y los poemarios "El mundo que respira" (2001), "Existir todavía" (2004) y "Vivir adrede" (2007), entre otros.

Benedetti recibió numerosas distinciones, entre ellas la Medalla Haydee Santamaría del 30 aniversario de la Casa de las Américas en La Habana (1989) y la Medalla Gabriela Mistral del Gobierno chileno (1996).

Además, el premio León Felipe de España a los valores cívicos (1997), el Iberoamericano José Martí y el Internacional italiano de Literatura La Cultura del Mar, ambos en 2001, año en que también fue nombrado "Ciudadano Ilustre de Montevideo".

El escritor, doctor Honoris Causa por universidades de España, Uruguay y Argentina, enviudó en 2006 de Luz López Alegre, con quien se había casado en 1946.

En 2007 fue condecorado con la Orden Francisco de Miranda en grado de "generalísimo" por el Gobierno venezolano y en 2008 obtuvo el I Premio ALBA del Fondo Cultural de la Alternativa Bolivariana para las Américas en la categoría de Letras.

Ese mismo año fue hospitalizado en tres ocasiones aquejado de deshidratación por una dolencia intestinal y un cuadro de infección urinaria, lo que no le impidió seguir escribiendo.

En agosto de 2008 presentó "Testigo de uno mismo", su último poemario, un "resumen" de su carrera.

Fuente: Diario Página/12
http://www.pagina12.com.ar/diario/ultimas/20-125106-2009-05-17.html

Mariano Grondona y Biolcati Mayo 2009

2009-05-03T04:20:00.000-07:00

Palabras de Alfonsín para Carrió

2009-04-18T10:54:00.000-07:00

Video

2009-03-17T08:53:00.001-07:00

Para Bolivia

2009-02-16T10:27:00.000-08:00

Discurso del Che sobre el imperialismo

2008-10-13T15:09:00.000-07:00

Hasta siempre, comandante

2008-10-13T15:03:00.000-07:00

Discursos del Che

2008-10-13T05:20:00.000-07:00

CARTA A FIDEL CASTRO

El Che en los poetas

2008-10-10T17:24:00.000-07:00

Homenaje de Atenea Buenos Aires a Ernesto "Che" Guevara en un nuevo aniversario de su muerte.

Juan Gelman/Mario Benedetti/Nicolás Guillén/Julio Cortazar/Victor Jara/León Felipe/Eduardo Galeano/Carlos puebla/Pablo Neruda/Silvio Rodriguez/Pablo Milanés.

Pensamientos

Soy de un país donde hace poco Carlos Molina
uruguayo anarquista y payador
fue detenido
en Bahía Blanca al sur del sur
frente al inmenso mar como se dice
fue detenido por la policía
Carlos Molina estaba
cantando hilando coplas
sobre el océano enorme los viajes
los monstruos del océano enorme
o coplas por ejemplo
sobre el caballo que se acuesta en la pampa
o sobre el cielo un suponer Carlos Molina
cantaba como siempre bellezas y dolores cuando
de pronto el Che empezó a vivir a morir en su guitarra
y así la policía lo detuvo

soy de un país donde se llora por el Che o en todo caso
se canta por el Che y
algunos están contentos con su muerte
"vieron" dicen "estaba equivocado la cosano es así"
dicen y cómo carajo será la cosa no lo dicen o
prefieren recitar viejos versículos o
indicar señalar aconsejar mientras
los demás callan
miran al aire con los ojos perdidos
el comandante Guevara entró a la muerte
y allá andará según se dice

soy de un país donde costó creer que se moría y muchos
un servidor entre otros
se consolaba así:
"pero si él dice no hay que
pelear hasta morir hay que
pelear hasta vencer entonces no está muerto"
otros lloraban demasiado como quien
ha perdido a su padre y yo creo
que él no es nuestro padre y
con todo respeto creo que
está mal llorarlo así

soy de un país donde los enemigos no
pudieron depositar un solo insulto una sola
suciedad una sola pequeña porquería
sobre él y hasta algunos
lamentaron su muerte no
por bondad o humanidad o piedad
sino porque esos viejos perros
o muertos con permiso sintieron por fin un enemigo que
valía la pena
que un rayo de peligro
entraba en escena y entonces
iban a poder morir en serio
a manos o a balas de verdad "y no
en brazos de esta especie de disolución
en que nos vamos disolviendo" como
dijo uno de grande apellido

soy de un país donde sucedieron o suceden
todas estas cosas y aún otras
como traiciones y maldades en excesiva cantidad
y el pueblo sufre y está ciego y naides
lo defiende y sólo
el Che se puso de pie para eso

pero ahora
el comandante Guevara entró a la muerte
y allá andará según se dice
soy de un país complicadísimo
latinoeruocosmopoliurbano
criollojudipolacogalleguisitanoira
según dicen los textos y los textos que dicen
pues dicen y como dicen
así será la historia pero yo
les aseguro que no es cierto
de este país de fantasía
se fue Guevara una mañana y
otra mañana volvió y siempre
ha de volver a este país aunque no sea más que
para mirarnos un poco un gran poquito y
¿quién se habrá de aguantar?
¿quién habrá de aguantarle la mirada?

pero ahora nomás
el comandante Guevara entró a la muerte
y allá andará según se dice

pregunto yo
¿quién habrá de aguantarle la mirada?
¿ustedes momias del partido comunista argentino?
ustedes lo dejaron caer
¿ustedes izquierdistas que sí que no?
ustedes lo dejaron caer
¿ustedes dueños de la verdad revelada?
ustedes lo dejaron caer
¿ustedes que miraron a China sin entender que
mirar a China en realidad
era mirar nuestro país?
ustedes lo dejaron caer
¿ustedes pequeñitos
teóricos del fuego por correo partidarios
de la violencia por teléfono o
del movimiento de masas metafísico?
ustedes lo dejaron caer
¿ustedes sacerdotes del foquismo y más nada?
ustedes lo dejaron caer
¿ustedes miembros del club
de grandes culos sentados en "lo real"?
ustedes lo dejaron caer
¿ustedes los que escupen
sobre la vida sin
advertir que en realidad están
escupiendo contra el gran viento de la historia?
ustedes lo dejaron caer
¿ustedes que no creen en la magia?
ustedes lo dejaron caer

soy de un país donde al comandante Guevara
lo dejaron caer:
los militares los curas los homeópatas
los martilleros públicos
los refugiados españoles masoquistas judíos
los patrones y
los obreros también por ahora

"qué hombre qué hombrazo" sin embargo
me dijo a mí un obrero pedro
se llamaba se llama tiene
mujer que no recibe
hijitos por nacer y el pedro
me decía "qué hombre qué hombrazo cómo
lo quiero" decía el albañil pensando
en su madre una puta
famosa en toda Córdoba y madre
de siete hijos que crió con amor
Pedro ya con mayúscula
¡cómo saludo tu rencor
cómo te beso al pie de tus fracasos!
"qué pelotas" me dijo Pedro un día hablándome del Che
de ciertos adminículos que hierven
bajo la paz conjetural
de este país cosmopolita
el comandante Guevara entró a la muerte
y allá andará según se dice

yo estoy escribiendo esto
porque la Casa de las Américas de Cuba
institución muy respetable
ha resuelto publicar un número especial
de su revista dedicado
a testimonios sobre el Che
ahora que lo han muerto
según dicen y Roberto
Fernández Retamar íntimo mío pero más
pedazo mío que anda por ahí
por el Caribe formidable y fosforescente y amatorio y conspicuo
Roberto como dije
ha creído necesario que yo
escriba algo sobre esto o tal vez algún otro
creyó que así debía ser y pidió
artículos poemas etcétera a
colaboradores que
se sentirán más miserables todavía
si eso fuera posible si eso
fuera posible en realidad

soy de un país donde te hago caso
Roberto pero
decime o dime por favor
¿qué me pedís o pides?
¿qué escriba realmente?
te doy noticias de mi corazón nada más
¿alguno sabe en realidad
cuáles son las noticias de mi corazón?
¿alguno cree o creerá que me he negado a llorar excepto
con mi mujer o con tigo Roberto ahora
que narro estas cuestiones
y sé que la tristeza como un perro
siempre siguió a los hombres molestándolos?

soy de un país donde es necesario
no amar sino matar
a la melancolía y donde
no hay que confudir
el Che con la tristeza
o como dijo Fierro
hinchazón con gordura

soy de un país donde yo mismo lo dejé caer
y quién pagará esa cuenta quién

pero lo serio es que en verdad
el comandante Guevara entró a la muerte
y allá andará según se dice bello
con piedras bajo el brazo

soy de un país donde ahora
Guevara ha de sufrir otras muertes
cada cual resolverá su muerte ahora:
el que se alegró ya es polvo miserable
el que lloró que reflexione
el que olvidó que olvide o que recuerde
y aquél que recordó sólo tiene derecho a recordar
el comandante Guevara entró a la muerte por su
cuenta pero ustedes
¿qué habrán de hacer con esa muerte?

pequeños míos ¿qué?
(como nadie se salva
entre paréntesis quiero
no por noción de estupideces posiblemente a mí
referidas
tampoco por piedad o
mera precaución
esas carnes podridas que no pueden
rezar a mediodía
quiero como repito
repetir una historia que no todos conocen y
de la cual hay algunos que
desconfían:
el poeta que escribe su poema
dejando en él la maravilla de
la vida y la muerte del comandante Guevara
ese porteño cordobés de mirada jodida
como de dios como de dioses
sorprendidos en medio de su milagro su
bota podrida por la selva del mundo
quiero decir que este poema o cosa
de la que hay que desconfiar
en la que hay que creer
no se termina en estas páginas
amable lector le ruego
que siga las noticias de los diarios
de la sip y la sap -Sección Angustia
Perimida por ejemplo o
Son Angeles Potentes o Sobran Algunos
Policías- ruégole gran lector
que lea atentamente
líneas de sangre que se escriben cada día en Vietnam
y también en Bolivia qué joder
y también en la Argentina
caro lector yo le ruego que lea)

el comandante Guevara entró a la muerte
y allá andará según se dice
sé pocas cosas sé
que no debo llorar Ernesto sé que
de mí dependés ahora
te puedo sepultar con grandes lágrimas pero
en realidad no puedo

el poeta en realidad
se abstiene de llorar se abstiene
de escribir un poema sea
para la Casa de las Américas sea
para lo que sea el poeta
apenas si lloró en realidad
sigue mirando el mundo sabe
algún día la belleza vendrá
pero no hoy que estás ausente
el poeta
apenas sabe vigilar
che guevara
ahora deseo un gran silencio
que baje sobre mi corazón y lo abrigue
padre Guevara ¿qué será de tus hijos?
¿por qué te fuiste hermoso
sobre caballos de cantar?
¿quién habrá de juntarte otra vez?
Juan Gelman.

Che 1977

Lo han cubierto de afiches / de pancartas
de voces en los muros
de agravios retroactivos
de honores a destiempo

lo han transformado en pieza de consumo
en memoria trivial
en ayer sin retorno
en rabia embalsamada

han decidido usarlo como epilogo
como ultima thule de la inocencia vana
como anejo arquetipo de santo o Satanás

y quizás han resuelto que la única forma
de desprenderse de El
o dejarlo al garete
es vaciarlo de lumbre
convertirlo en un héroe
de mármol o de yeso
y por lo tanto inmóvil
o mejor como mito
o silueta o fantasma
del pasado pisado

sin embargo los ojos
incerrables del che
miran como si no
pudieran no mirar
asombrados tal vez de que
el mundo no entienda
que treinta anos después
siga bregando
dulce y tenaz por la
dicha del hombre.
Mario Benedetti.

Che Comandante

No porque hayas caído
tu luz es menos alta.
Un caballo de fuego
sostiene tu escultura guerrillera
entre el viento y las nubes de la Sierra.
No por callado eres silencio.
Y no porque te quemen,
porque te disimulen bajo tierra,
porque te escondan
en cementerio, bosques, páramos,
van a impedir que te encontremos
Che Comandante,
amigo.
Con sus dientes de júbilo
Norteamérica ríe. Más de pronto
revuélvese en su lecho
de dólares. Se le cuaja
la risa en una máscara,
y tu gran cuerpo de metal
sube, se disemina
en las guerrillas, como tábanos,
y tu ancho nombre herido por soldados
ilumina la noche americana
como una estrella súbita, caída
en medio de una orgía.
Tú lo sabias, Guevara,
pero no lo dijiste por modestia,
por no hablar de ti mismo.
Che Comandante, amigo.

Estás en todas partes. En el indio
hecho de sueño y cobre. Y en el negro
revuelto en espumosa muchedumbre,
y en el ser petrolero y salitrero,
y en el terrible desamparo
de la banana, y en la gran pampa de las pieles,
y en el azúcar y en la sal y en los cafetos,
tú, móvil estatua de tu sangre como te derribaron,
vivo, como no te querían,
Che Comandante,
amigo.

Cuba te sabe de memoria. Rostro
de barbas que clarean. Y marfil
y aceituna en la piel de santo joven.
Firme la voz que ordena sin mandar,
que manda compañera, ordena amiga,
tierna y dura de jefe camarada.
Te vemos cada día ministro,
cada día soldado, cada día
gente llana y difícil
cada día.

Y puro como un niño
o como un hombre puro,
Che Comandante,
amigo.

Pasas en tu descolorido, roto, agujereado
traje de campaña.
El de la selva, como antes
fue el de la Sierra. Semidesnudo
el poderoso pecho de fusil y palabra,
de ardiente vendaval y lenta rosa.
No hay descanso.
¡Salud Guevara!
O mejor todavía desde el hondón americano:
Espéranos. Partiremos contigo. Queremos
morir para vivir como tú has muerto,
para vivir como tú vives,
Che Comandante,
amigo.
Nicolás Guillén.

Che

Yo tuve un hermano.
No nos virnos nunca
pero no importaba.

Yo tuve un hermano
que iba por los montes
mientras yo dormía.
Lo quise a mi modo,
le tomé su voz
libre como el agua,
caminé de a ratos
cerca de su sombra.

No nos vimos nunca
pero no importaba,
mi hermano despierto
mientras yo dormía,
mi hermano mostrándome
detrás de la noche
su estrella elegida.

Julio Cortázar.

El aparecido

Abre sendas por los cerros,
deja su huella en el viento,
el águila le da el vuelo
y lo cobija el silencio.
Nunca se quejo del frío,
nunca se quejo del sueño,
el pobre siente su paso
y lo sigue como ciego.

Córrele, córrele, córrela
por aquí, por allí, por allá,
córrele, córrele, córrela,
córrele que te van a matar,
córrele, córrele, córrela.

Su cabeza es rematada
por cuervos con garra de oro
como lo ha crucificado
la furia del poderoso.
Hijo de la rebeldía
lo siguen veinte mas veinte,
porque regala su vida
ellos le quieren dar muerte.

Córrele, córrele, córrela
por aquí, por allí, por allá,
córrele, córrele, córrela,
córrele que te van a matar,
córrele, córrele, córrela.

Victor Jara

El gran relincho

The most beautiful neigh of the world
La gente suele decir, los americanos,
los norte-americanos suelen decir:
León Felipe es un "Don Quijote"
No tanto, gentlemen, no tanto.
Sostengo al héroe nada más ...
y sí, puedo decir ...
y me gusta decir:
que yo soy Rocinante.
No soy el héroe,
pero le llevo sobre el magro espinazo de mis huesos
y le oigo respirar ...
y he aprendido a respirar como él...
y a injuriar
y a blasfemar
y a maldecir
y a relinchar.
A mí me gusta mucho relinchar.
"¡Oh, hideputas! ... estos malos encantadores que me persiguen"
¿Cómo es aquel relincho, americanos?
Aquel que empieza:
¡Justí-í-í-cia!!
Aquí el acento cae sobre la í,
muy agudo y sostenido
como un vibrante y estridente cornetín:
¡Jus-tí-í-í-í-cia!! ¡Qué bonito relincho!
A Rocinante le gusta mucho relinchar.
Y a mí también me gusta mucho relinchar.
Tenéis que aprender, americanos.
Venid. Vamos a relinchar ahora,
ahora mismo todos juntos,
desde el capitolio de Washington...
fuerte, fuerte, fuerte...
hasta que el relincho llegue a Viet Nam
y lo oigan todos los vietnamitas,
y a Cuba también
y lo oigan todos los cubanos,
como el cornetín
de la gran victoria universal,
hasta que lo oigan los hombres todos de la tierra
como el cese definitivo de todas las hostilidades del planeta.
¡Justí-í-í-í-cia! ¡Oh, qué hermoso relincho!
The most beautiful neigh of the worid.

León Felipe

El nacedor

¿Por qué será que el Che
tiene esta peligrosa
costumbre de seguir naciendo?
Cuánto más lo insultan, lo manipulan,
lo traicionan,
Más nace.
El es el más nacedor de todos
¿No será porque el Che decía lo que
pensaba y hacía lo que decía?
¿No será que por eso sigue siendo tan
extraordinario, en un mundo donde
las palabras y los hechos muy rara vez
se encuentran, no se saludan,
porque no se reconocen?

Eduardo Galeano

Lo eterno

¡Bien! Ahora, otra guajira:
Lo Eterno
Vengo a traerte un recado
de tu pueblo que es mi pueblo:
dice el pueblo, Che Guevara,
que es mentira que hayas muerto.

Tu presencia firme y clara
como estrella refulgente
sigue alerta y combatiente
Comandante Che Guevara.

Hombres como tu no mueren
ni en la Historia ni en el Tiempo.
Como abrían do morirse
los hombres que son eternos!

Tu presencia firme y clara
como estrella refulgente
sigue alerta y combatiente
Comandante Che Guevara.

Dice el pueblo, Comandante,
que sigue la voz de acero
de tu fusil encendido
por el continente entero.

Tu presencia firme y clara
como estrella refulgente
sigue alerta y combatiente
Comandante Che Guevara.

Dice el pueblo, Comandante,
que sigue firme en su puesto
tu corazón legendario
aguerrido y guerrillero.

Tu presencia firme y clara
como estrella refulgente
sigue alerta y combatiente
Comandante Che Guevara.

Como fuiste mas que un hombre
como fuiste luz y ejemplo
viviras eternamente
en el corazón del pueblo.

Carlos Puebla

Tristeza en la muerte de un Héroe

Los que vivimos esta historia, esta muerte y resurrección de nuestra esperanza enlutada,
los que escogimos el combate y vimos crecer las banderas, supimos que los más callados
fueron nuestros únicos héroes y que después de las victorias llegaron los vociferantes
llena la boca de jactancia y de proezas salivares.
El pueblo movió la cabeza:
y volvió el héroe a su silencio.
Pero el silencio se enlutó hasta ahogarnos en el luto cuando moría en las montañas
el fuego ilustre de Guevara.
El comandante terminó asesinado en un barranco.
Nadie dijo esta boca es mía.
Nadie lloró en los pueblos indios.
Nadie subió a los campanarios.
Nadie levantó los fusiles, y cobraron la recompensa aquellos que vino a salvar
el comandante asesinado.
¿ Qué pasó, medita el contrito, con estos acontecimientos?
Y no se dice la verdad pero se cubre con papel esta desdicha de metal.
Recién se abría el derrotero y cuando llegó la derrota fue como un hacha que cayó
en la cisterna del silencio.
Bolivia volvió a su rencor, a sus oxidados gorilas, a su miseria intransigente,
y como brujos asustados los sargentos de la deshonrra, los generalitos del crimen,
escondieron con eficiencia el cadáver del guerrillero como si el muerto los quemara.
La selva amarga se tragó los movimientos, los caminos, y donde pasaron los pies
de la milicia exterminada hoy las lianas aconsejaron una voz verde de raíces
y el ciervo salvaje volvió al follaje sin estampidos.
Pablo Neruda

Hombre

De quererte cantar sufro disnea
bastante más allá de los pulmones.
Tu sombra brilla hoy en la pelea
mayor de la conciencia y las razones.
Por ti canto de pecho,
como el sueño en que giro
y leve, como aún respiro.
Por ti adelanto trecho
a lo que falta en tono
y canto lo que no perdono.

Hombre, hombre y amigo,
aún queda para estar contigo.
Hombre, hombre sin templo
desciende a mi ciudad tu ejemplo.

Supiste cabalgar contra quien odia
desde su torre de odio y exterminio,
pero, en mi parecer, te dio más gloria
el alma que tallaste a tu dominio.
La medicina escasa,
la más insuficiente
es la de remediar la mente.
Y la locura pasa
risueña cuando engaña,
cual odio de la propia entraña.

Hombre sin apellido,
un poco de piedad te pido:
hombre, hay, todavía,
que un tanto más allá está el día.
De la melena inculta a la calvicie,
del número inicial a lo incontable,
desde la tumba hasta la superficie,
tras breve veinte tan multiplicable
me llega un canto halado
de fiebres de la infancia,
me brota la invención del ansia
y entero y mutilado,
furiosamente a besos,
te doy mi corazón travieso:

Hombre, hombre sin muerte,
la noche respiró tu suerte,
hombre de buen destino,
y hay luces puestas en camino.

Silvio Rodríguez

Si el poeta eres tú

Si el poeta eres tú
como dijo el poeta (*)
y el que ha tumbado estrellas en mil noches
de lluvias coloridas eres tú
qué tengo yo que decirte, comandante!

Si el que asomó al futuro su perfil
y lo estrenó con voces de fusil
fuiste tú
guerrero para siempre, tiempo eterno,
qué puedo yo cantarte, comandante!

En vano busco en mi guitarra tu dolor
y en mi jardín ya todo es bello, no hay temor,
qué puedo yo dejarte, comandante,
que no sea cambiar mi guitarra
por tu suerte,
o negarle una canción al sol,
o morir sin amor.

Qué puedo yo cantarte, comandante,
si el poeta eres tú,
como dijo el poeta,
y el que ha tumbado estrellas en mil noches
de lluvias coloridas eres tú!
(*) El poeta es Miguel Barnet.

Pablo Milanes

Cacerola de teflón, Ignacio Copani

2008-10-05T16:02:00.000-07:00

Existencialismo

2008-10-04T05:15:00.000-07:00

Conjunto de tendencias filosóficas modernas, que, pese a sus divergencias, coinciden en entender por existencia, no la mera actualidad de unas cosas o el simple hecho de existir, sino aquello que constituye la esencia misma del hombre. El hombre, en esta perspectiva, no es la especie humana o una noción general, sino el individuo humano considerado en su absoluta singularidad.

Los comienzos del existencialismo moderno -prescindiendo de referencias a la singularidad del individuo o de la existencia humana individual en autores como, por ejemplo, Agustín de Hipona, Pascal, Kierkegaard, quizás el único antecedente propiamente existencialista, Dostoievski, Nietzsche, Miguel de Unamuno- se sitúan, a comienzos del s. XX, en el período entre las dos guerras mundiales, pero su momento de mayor influencia se sitúa hacia los años cincuenta. Sus autores fundamentales son: Gabriel Marcel, Karl Jaspers, Martin Heidegger y Jean-Paul Sartre; a éstos acompañan sus discípulos: Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty, Karl Löwith, Hans G. Gadamer, Hannah Arendt, y otros, y aquellos además que, aunque pertenecientes a otros campos de investigación, han sentido
la influencia de las ideas existencialistas, como Albert Camus, en literatura, L. Binswanger, en psicología, O. Bollnow, en pedagogía, R. Bultmann, P. Tillich, R. Guardini y K. Rahner, en teología, y E. Mounier en una filosofía cristiana, llamada personalismo.

La mayoría de autores se remiten a Søren Kierkegaard (1813-1855), como punto de referencia inicial. Señala éste el momento de la rebelión contra el idealismo de Hegel y su espíritu de sistema, frente al cual esgrime el valor del pensamiento subjetivo y del «singular». No son puntos de referencia existencialista menores su sentido de la angustia y de la soledad humanas.Al hombre singular, al modo de existir el individuo, llama el existencialismo sin más «existencia». Analizar esta existencia es labor de la filosofía existencialista o de la existencia. El hombre -Dasein, «ser ahí», Existenz, «ser para sí» es el único que propiamente existe, o el único cuya esencia consiste en preguntarse por su existencia. No es ésta algo dado y acabado, sino sólo proyecto, o posibilidad que se cumple a lo largo del tiempo, no sin la angustia que proviene del desamparo en el que se siente el hombre para lograr hacerlo; la temporalidad y la historicidad son esa misma existencia.

La concepción de la esencia del hombre como existencia individual se complementa bien con la idea de subjetividad: el hombre, conciencia que se hace a sí misma en total libertad. Y esto explica también el enlace y la referencia con la fenomenología de Husserl. El existencialismo, el de Heidegger y el de Sartre por lo menos, deja claro que no hay más ontología que la fenomenología. Significa esto que a la filosofía de la existencia le interesa el fenómeno, no el ser o las cosas en sí, puesto que aquel que se pregunta por el ser -en palabras de Heidegger, aquel a quien «en su ser le va este su ser»- se sitúa en el terreno, no de lo real, sino de lo posible, del
descubrimiento continuado, de la interpretación. En esto es tributario el existencialismo de la fenomenología: toma de ella sus métodos de análisis aplicados a la existencia humana.

Existen, por otra parte, diferencias fundamentales entre las distintas corrientes de existencialismo. Unas se refieren ya a la manera misma de entender la existencia, distinta para cada uno de los autores; otras permiten hablar, quizás superficialmente, de un existencialismo ateo y un existencialismo cristiano: Marcel es teísta, como lo es Kierkegaard; Jaspers, sin serlo, habla de una trascendencia; Sartre sostiene que el existencialismo representa un ateísmo consecuente; Heidegger, aparentemente ateo, no excluye en su sistema, sobre todo en sus últimas obras, oscuras y enigmáticas alusiones a Dios. Las obras fundamentales del existencialismo son El ser y el tiempo (1927), de Heidegger, y El ser y la nada (1943), de Sartre. Sartre escribe esta obra durante el paréntesis en que se halla la filosofía alemana por causa de la guerra, y este existencialismo francés, con la rama cristiana representada por G. Marcel y M. Mounier, muy influido por lo demás por Heidegger y Jaspers, es el que logra ser predominante y extenderse a otros ámbitos culturales, ya no expresamente filosóficos, como son la literatura y el cine. A ello han contribuido determinados elementos conceptuales del existencialismo, particularmente chocantes, procedentes de la situación histórica en que se desarrolla, el período de entre guerras, y el periodo en que se propaga, la posguerra: la angustia, el fracaso, el absurdo, la muerte o la culpa

Diccionario de filosofía en CD-ROM. Editorial Herder S.A., Barcelona. Autores: Jordi Cortés Morató y Antoni Martínez Riu.

PLATONISMO Dicc. de Filosofía Ferrater Mora

2008-09-30T09:39:00.000-07:00

Tomado en sentido muy

amplio, el platonismo abarca
la historia entera de la filosofía. Desde
este punto de vista tiene razón
Whitehead cuando declara que la
historia de la filosofía es una serie
de acotaciones a Platón. Si fundimos,
además, el platonismo con el neoplatonismo
( VÉASE ), descubriremos

sus huellas en muchas manifestaciones
de la literatura. En el presente
artículo restringiremos la significación
del término 'platonismo'; nos limitaremos
a destacar algunas huellas
del platonismo en la filosofía occidental,
árabe, judía, bizantina y renacentista,
que no han sido examinadas
—o lo han sido sólo esquemáticamente—
en otras partes de este
Diccionario. Así, excluiremos el estudio
de lo que podría llamarse la
tradición griega ( no bizantina). No
nos referiremos tampoco al platonismo
de Aristóteles, de los estoicos, de
la Academia (v. ) platónica, de los
neoplatónicos stricto sensu, y otras
manifestaciones platónicas. Eliminaremos
asimismo el estudio de la significación
del término 'platonismo'
en expresiones tales como 'el platonismo
de Husserl', 'el platonismo de
Frege', etc. No haremos mención, finalmente,
de lo que pudiera haber
de platonismo en Spinoza, en Leibniz,
en Kant, en la última fase de la
filosofía de Fichte, en Schopenhauer,
en el idealismo objetivo de la Escuela
de Marburgo y en otros filósofos
y tendencias modernos o contemporáPLA
neos. En cuanto a las discusiones de
los lógicos contemporáneos en torno
a las concepciones "platónicas" o "nominalistas"
de los llamados a veces
objetos lógicos, han sido debatidas
en el artículo sobre la noción de los
universales ( v. ).
En el sentido aquí propuesto, el
estudio del platonismo equivale al
examen de lo que Raymond Klibansky
ha llamado la continuidad de la
tradición platónica ( especialmente
durante la Edad Media. Esta tradición
puede subdividirse en las tradiciones
siguientes: la latina (patrística
y escolástica), la bizantina, la
árabe y la judía. A ellas agregaremos
algunas de las corrientes que más
claramente han mostrado la huella
platónica en la filosofía renacentista.
Por otro lado, nos limitaremos a mencionar
una serie de nombres y de corrientes;
el presente artículo sólo
pretende ser un índice de filósofos
y cuestiones, con algunos datos
relativos a los textos de Platón transmitidos
a lo largo de las tradiciones
mencionadas. Hay que tener en cuenta,
por lo demás, que en la mayor
parte de los casos la tradición platónica
es a la vez neoplatónica, y que
gran parte de lo que se dice bajo el
nombre 'platonismo' podría asimismo
convenir al nombre 'neoplatonismo'.
Sólo para la mayor comodidad de la
exposición separamos los dos vocablos,
y tratamos en Neoplatonismo
(v.) principalmente los neoplatónicos
stricto sensu sin hacer más
que aludir a la tradición platónica
aquí bosquejada.
I. La tradición latina. Comenzó
ésta con varios autores del siglo iv.
Mencionamos sobre todo a Macrobio,
a Calcidio, a Mario Victorino y a
San Agustín. De Macrobio interesa
el comentario sobre el Sueño de Escipión
(v.) contenido en el libro VI
de De re publica, de Cicerón. El In
Somnium Scipionis presenta una jerarquía
de seres dominada por el
Bien; las ideas platónicas y plotinianas
están mezcladas en este comentario
con especulaciones astrales y en
particular con especulaciones sobre
la caída de las almas en los cuerpos
y su regeneración a través de un proceso
de purificaciones ascéticas. De
Calcidio interesa el comentario sobre
el Timeo platónico (de hecho, sobre
una parte —17 A - 53 C— del mismo),
donde se mezclan las especula-
ciones neoplatónicas con los principios
y las vivencias cristianos. De
Mario Victorino interesan sus tratados
Contra Arrio y Sobre la generación
del Verbo divino. En cuanto a San
Agustín, hemos tratado con más detalle
en el artículo correspondiente
la cuestión de las influencias platónicas
y neoplatónicas que recibió
antes de su conversión al cristianismo.
Los textos en cuestión no sólo son
importantes para la transmisión a la
cultura latina medieval de ideas platónicas,
sino también —como ha
puesto de relieve Gilson— para la
formación del vocabulario: Macrobio
y Calcidio, sobre todo —dice Gilson—,
son indispensables para comprender
el lenguaje de los platónicos
de Chartres (v.). Desde entonces, la
tradición platónico-neoplatónica no
fue nunca abandonada (algunos historiadores,
como Picavet, creen inclusive
que constituye el más importante
elemento griego en el pensamiento de
la Edad Media): sus hitos principales
son las interpretaciones platonizantes
de algunos textos aristotélicos
por Boecio y el esfuerzo realizado por
el mismo autor para conciliar a Platón
con Aristóteles, el neoplatonismo
de Juan Escoto Erigena, las influencias
transmitidas por la Escuela de
Traductores (v). de Toledo, los supuestos
platónico-realistas de la filosofía
de San Anselmo, la llamada
Escuela de Chartres, Roberto Grosseteste,
muchos aspectos de la teología
mística y de la llamada mística especulativa,
Alejandro de Hales y, en
general, el llamado platonismo agustiniano
(o agustinismo platónico).
Desde nuestro punto de vista, sin embargo,
nos interesan más especialmente
los textos que pueden considerarse
como la base del "Platón latino".
Estos textos han sido clasificados por
Klibansky en varios apartados de los
cuales extraemos los siguientes:
(1) Traducciones antiguas y medievales
latinas de escritos platónicos,
tales como el Timeo (partes traducidas
por Cicerón y Calcidio y pasajes
contenidos en Macrobio), el Menón
y el Fedón en la traducción
de Enrique Arístipo (Henricus Aristippus),
el Parménides (la parte incluida
en la traducción por Guillermo
de Moerbeke del comentario de Proclo
al fragmento 126 A - 142 A del
Parménides), las citas de Platón en
antiguos autores latinos y en Padres
430
de la Iglesia y, desde luego, las versiones
de obras de Proclo, de tan
decisiva importancia para la difusión
del platonismo latino; (2) Comentarios
antiguos y medievales de los escritos
de Platón, tales como el mencionado
Calcidio; los comentarios relativos
al Timeo, de fines del siglo xi,
siglo xn y comienzos del xiii (constituidos
principalmente por las glosas
conservadas en manuscritos ) ; el Examinatorium
in Phaedonem Platonis,
de Juan Dogget, preboste del King's
College, de Cambridge; los comentarios
sobre el comentario de Macrobio
(entre ellos, uno de Guillermo de Conches);
(3) Las traducciones medievales
latinas de los comentarios griegos
sobre Platón, tales como el comentario
de Proclo al Parménides y
al Timeo (traducidos en parte por
Guillermo de Moerbeke); el fragmento
de la traducción de la Teología
platónica de Proclo y las notas marginales
de Nicolás de Cusa a sus
manuscritos de Platón y Proclo; (4)
Las obras atribuidas a Platón, escritas
o traducidas al latín hasta el Renacimiento,
tales como los llamados
Conflictus Platonis et Arístotelis de
anima, el Plato Poeta (o versos atribuidos
a Platón en manuscritos medievales
antiguos), el Plato Alchymista,
el Plato Magnus. Como se advierte,
se trata de una enumeración
de los principales elementos que permiten
entender (desde el punto de
vista "literal") la transmisión y difusión
de la tradición latina platónica
y neoplatónica. Una vez en posesión
de estos elementos falta aún, sin embargo,
averiguar cómo fueron aprovechados
y qué sentido tenía en cada
caso el "platonismo" de los filósofos.
II. La tradición árabe. Es difícil
precisar sus jalones, pues el platonismo
y el neoplatonismo están con frecuencia
mezclados en dicha tradición
con el muy influyente aristotelismo.
Los mismos tratados Theologia Aristotelis
(v.) y Líber de causis (v.),
que tan gran influencia ejercieron en
la filosofía árabe y, a través de ella,
en la filosofía medieval cristiana,
eran, aunque atribuidos a Aristóteles,
de contenido neoplatónico. Así, en
ocasiones se creía ser aristotéfico
cuando, de hecho, se defendía el
platonismo. Ahora bien, la influencia
platónica y neoplatónica no fue recogida
por los filósofos directamente
de la tradición griega. Siria fue el
lugar principal de irradiación de la
cultura helénica no sólo a los árabes,
sino a Persia. En 363, San Efrén (ca.
308-373) fundó en Edesa (la antigua
Arros y la moderna Urfa), en
Mesopotamia, una escuela en la cual
se impartían enseñanzas griegas, especialmente
Aristóteles e Hipócrates.
San Efrén luchó contra partidarios
de Maní, de Marción y de Bardesanes,
todos ellos activos en dicha zona.
Los cristianos, tanto ortodoxos como
heterodoxos ( principalmente nestorianos
y monofisitas ), daban gran importancia
a la lengua y cultura griegas,
que les permitían la lectura de
los textos neotestamentarios y de los
Padres de la Iglesia. Cuando la escuela
de Edesa fue cerrada, en 489, los
sabios nestorianos emigraron de Siria
y se trasladaron a Persia (Nisibis y
Gundi-Sapur), donde fueron bien
acogidos por el Rey persa y donde
difundieron la filosofía aristotélica y
la medicina hipocrática. Cuando los
árabes se extendieron por el Cercano
Oriente (Edesa fue conquistada en
639), los sirios fueron los principales
transmisores de la cultura helénica
(V. FILOSOFÍA ÁBABE). Los Abasidas
protegieron a los sabios sirios, quienes
tradujeron (del griego al árabe, o del
griego al sirio y de éste al árabe)
muchas obras griegas, principalmente
aristotélicas, pero también de índole
platónica (como los tratados
pseudo-aristotélicos antes mencionados).
Las traducciones de textos platónicos
se intensificaron durante el
reinado del Califa Mamün, en Bagdad
(813-833), cuando el sirio Yahjä ibn
al-Bitríq tradujo al árabe el Timeo
platónico. Poco después, el nestoriano
árabe Hunain ibn Ishaq (junto
con miembros de su escuela) tradujo
al árabe varias otras obras de Platón
(República, Leyes, Sofista), el comentario
de Olimpiodoro y otra vez
el Timeo — que ejerció una enorme
influencia tanto dentro de la cultura
árabe como dentro de la cristiana.
Durante el siglo χ Yahyâ ibn 'Adï
tradujo las Leyes del sirio al árabe.
Otras obras de Platón y comentarios
neoplatónicos fueron traducidos en
los siglos subsiguientes, hasta que
hubo en árabe un bastante completo
Corpus platonicum, que incluía comentarios
de neoplatónicos (muchos
de ellos sobre el Timeo), tratados
pseudos-neoplatónicos y los mencionados
tratados pseudo-aristotélicos de
contenido platónico. Plutarco, Porfirio
y Proclo fueron, entre los platónicos,
los autores más traducidos y
comentados. Así se desarrolló el platonismo
entre los filósofos árabes
—casi siempre junto al aristotelismo—
tal como hemos puesto de relieve en
Filosofía árabe (v. ). Entre los primeros
filósofos árabes importantes
que cabe mencionar al respecto se
hallan Alkindi y Alfarabi.
III. La tradición judía. Por un lado,
hay que contar en ella la filosofía
judeo-alejandrina, especialmente la
elaborada por Filón. Por otro lado,
el desarrollo del platonismo entre los
filósofos judíos "medievales" a consecuencia
de la influencia ejercida por
los filósofos árabes. Aquí nos interesa
este último aspecto, que es e]
que pertenece propiamente a la "continuidad
de la tradición platónica".
Mencionamos a tal efecto la obra de
los filósofos Isaac Israeli, Abengabiro]
y Abensadik. Como en la tradición
árabe, también en la judía muchas
veces los elementos platónicos van
envueltos en elaboraciones aristotélicas;
el caso más significado es el
de Maimónides.
IV. La tradición bizantina. Como
dice B. Tatakis, la disolución de las
escuelas filosóficas atenienses por Justiniano
en 529 no significó la desaparición
de la influencia filosófica
helénica y menos aun la desaparición
de la influencia platónica: no se trataba
tanto de una oposición al helenismo
como de un combate contra
el paganismo. Así, el platonismo siguió
estando muy vivo dentro de la filosofía
bizantina, gran parte de la
cual puede describirse como una
serie de elaboraciones platonizantes
o de intentos de conciliación entre
Platón y Aristóteles. Esta tradición
fue iniciada por los propios miembros
de la Academia platónica disuelta
cuando regresaron de Persia, donde
los acogió Cosroes I y donde hicieron
para él una traducción persa de los
diálogos platónicos. Pero el platonismo
bizantino no consistió solamente
en estudios platónicos de índole literal
— en los cuales destacaron los
miembros de la Academia, tales como
Lido, y Esteban de Alejandría, el
cual enseñó filosofía en Constantinopla.
La parte más considerable
de tal platonismo estuvo constituida
por comentarios a escritos neoplatónicos
—especialmente de Proclo—
431
y por la enorme influencia ejercida
por el Pseudo-Dionisio (V. DIONISIO).
Deben mencionarse al respecto
los nombres de los tres filósofos de
Gaza —Eneas, Zacarías y Procopio—,
así como el de Juan Filopón (en los
siglos vi y vu). En el siglo ix, Focio
y Aretas de Cesárea pueden considerarse
como continuadores de la tradición,
aun cuando Focio fue más
aristotélico que platónico. La teología
especulativa del siglo χ se apoyó fuertemente
en el platonismo, especialmente
el del Pseudo-Dionisio y el
de Máximo el Confesor. Mas un verdadero
renacimiento platónico tuvo
lugar en el siglo xi, con Miguel Psellos,
el cual siguió principalmente
a Porfirio y a Proclo e impulsó desde
todos los puntos de vista los estudios
platónicos, contribuyendo a la difusión
del platonismo no sólo en Bizancio,
sino también en el Occidente latino,
en los países árabes, en el Cercano
Oriente, en Armenia y en Georgia
(V. FILOSOFÍA BIZANTINA), Klibansky
señala la conexión que probablemente
hubo entre este renacimiento platónico
y los trabajos de traducción
efectuados en Sicilia durante el siglo
xii, pero advirtiendo que este aspecto
de la difusión del platonismo
no es todavía suficientemente conocido.
Los contactos entre Bizancio y
el Occidente latino se hicieron, e»
todo caso, cada vez más numerosos
en virtud de muy diversas circunstancias
(persecuciones iconoclastas,
que llevaron cierto número de hombres
cultos al Occidente, embajadas»
contactos a consecuencia de las cruzadas,
relaciones comerciales, etc.),
por lo que hay que presumir más
influencia bizantina y, por lo tanto,
también platónica sobre la Europa
occidental cristiana de lo que parece
a primera vista. Uno de los mejores
discípulos de Miguel Psellos, Juan
Itálico, se refugió en Italia; muchas
obras bizantinas o de neoplatónicos
(como Proclo) fueron traducidas a
la sazón por Roberto Grosseteste y
Guillermo de Moerbeke. Finalmente,
los platónicos del siglo xv, y en particular
Plethon, difundieron el platonismo
directamente en Occidente;
la Academia florentina es una de las
consecuencias de esta difusión.
V. El platonismo renacentista. Lo
último nos lleva a hacer alusión al
amplio movimiento platonizante en el
Renacimiento, tan difuso que es difíPLA
cil concretar siquiera sus principales
adalides y escuelas. Nos limitaremos
a mencionar, aparte la indicada Academia
Florentina, a León Hebreo y,
sobre todo, a Nicolás de Cusa. Que
muchos de estos platónicos se consideraban
a sí mismos como seguidores
de una ya muy antigua tradición de
platonismo latino resulta evidente, al
entender de Klibansky, por una carta
escrita por el más eminente platónico
de la época, Marsilio Ficino, al dar
varias normas a un discípulo que le
había pedido instrucciones sobre la
filosofía platónica. Naturalmente, el
platonismo del tránsito de la Edad
Media al Renacimiento no puede olvidar
a los poetas —en particular a
Petrarca—, pero ello nos llevaría demasiado
lejos de nuestro propósito.
Indicamos a continuación los comentarios
escritos por filósofos neoplatónicos
sobre varios diálogos de
Platón, según diversas ediciones, la
mayor parte de ellas críticas. El Corpus
platonicum medieval se basa en
gran parte en los citados comentarios.
Proclo: in Platonis Alcibiadem commentant,
ed. V. Cousin, 2' ed., 1864;
in Platonis Parmenidem commentant,
ed. V. Cousin, 2' ed., 1864; in Platonis
Rem Publicam commentant, ed.
G. Kroll, 2 vols., 1899-1901; in Platonis
Timaeum comentarii, ed. E.
Diehl, 3 vols., 1903-1906; in Platonis
Cratylum commentant, ed. G. Pasquali,
1908. Además, los in theologiam
Platonis libri sex, ed. Portus,
1618. — Damascio: Dubitationes et
solutiones de primis principiis, ed. C.
Ruelle, 2 vols., 1889 (la obra de
Damascio está basada en un comentario
al Parmenides). — Olimpiodoro:
in Platonis Alcibiadem commentant,
ed. F. Creuzer, en Initia philosophiae
ac theologiae ex Platonicis
fontibus ducta, vol. II, 1821; in Platonis
Philebum Scholis, en la edición
del Filebo, por G. Stallbaum, 1826;
in Platonis Phaedonem Scholia, ed.
W. Norvin, 1912; in Platonis Georgiern
Scholia, ed. W. Norvin, 1936.
— Calcidio: in Platonis Timaeum
commentant«, ed. J. Wrobel, 1876.
— Hermias de Alejandría: in Platonis
Phaedum Scholia, ed. P. Couvreur,
1901. — Otros Scholia: en
Platonis Opera Omnia, ed. C. Fr.
Hermann, 1856 y sigs, (rééd., 1921-
1936), Vol. VI, y los editados por
F. D. Alien, J. Burnet, C. P. Parker,
W. C. Green, publicados por la American
Philosophical Association (Haverford,
Pa., USA), 1938.
El Corpus platonicum, dirigido por
Klibansky, contiene un Plato Latinua
y un Plato Arabus —y, como apéndi-
ces, un Plato Syrus y un Plato Hebraeus.
Han aparecido hasta ahora
los siguientes tomos. Del Plato Latíñus:
I Meno interprete Henríco Aristippo,
1940; II Phaedo interprete
Henríco Arístippo, 1950; ííí Parmenides
usque ad finem prímae hypothesis
nec non Procli Commentaríum
im Parmenides pars ultima adhuc
inédita interprete Guillelmo de Moerbeke,
1953 (contiene el final de la
obra de Proclo cuyo original griego
se perdió y fue encontrado por Klibansky
en traducción latina medieval).
Del Plato Arabus: I Galeni
Compendium Timaei Platonis, aliorumque
dialogorum synopsis quae
extant fragmenta, 1951; ÍI Alfarabius.
De Platonis Philosophia, 1943; III Al·
farabius Compendium Legum Platonis...
latine vertit Fr. Gabrieü, 1952.
Como introducción al Corpus se ha
publicado el volumen de R. Klibansky,
The Contínuity of the Platonic
Tradition duñng the Mídale Ages.
Outlines of a Corpus Platonicum Medii
Aevi, 1939, 2»., ed., 1951.
Sobre las traducciones de autores
griegos al sirio, árabe, armenio y
persa, y sus comentarios (incluye
asimismo la tradición aristotélica) :
J. G. Wenrich, De auctorum graecorum
versionibus et commentants
syriacis, arabicis, armenicis, persicisque
commentario, 1842. — M. Steinschneider,
"Die arabischen Uebersetzungen
aus dem Griechischen",
Centrdblatt für Bibliothekwesen, 6
(1889), Beiheft 5; 10 (1893), Beiheft
12; Virchows Archiv, 124 ( 1891)
115-36; 268-96; 455-87; ZDMG
50. (1897), 161-219; 337-417. — M.
Bouyges, "Notes sur des traductions
arabes d'auteurs grecs", APh. 2
(1924), 350-371. — M. Meyerhoff,
"On thé Transmisson of Greek and
Indian Science to the Arabs", Isl.
Cuit. 11 (1937), 17-29. — Otras informaciones
históricas y bibliográficas
en las obras de M. Horten, B.
Tatakis, M. de Wulf, E. Gilson, M.
Grabmann y otros autores mencionadas
en FILOSOFÍA. ÁRABE, FILOSOFÍA
BIZANTINA, FILOSOFÍA MEDIEVAL.
Véase también TRADUCTORES DE TOLEDO
(ESCUELA DE).
Sobre el platonismo en general y
sobre la historia general del platonismo:
H. von Stein, Sieben Bücher zur
Geschichte des Platonismus, 3 partes,
1862-1875.—W. Pater, Plato and Platonism,
1895 (trad, esp.: Platón y el
platonismo, 1945). — J. Burnet, Platonism,
1918. — A. E. Taylor, Platonism
and lis Influence, 1924 (trad,
esp.: El platonismo y su influencia,
1950). — K. Gronau, Platons Ideenlehre
im Wandel der Zeiten, 1930-
1931. — H. Willms, Eikon. Eine be-
432
grifjsgeschichtliche Untersuchung zum
Platonisnms, 1935. — J. Hessen, Platonismus
und Prophetismus, 1939.
Sobre el platonismo antiguo: C.
Biggs, The Christian Platonists of
Alexandría, 1913. — C. Field, Plato
and His Contemporaríes, 1930. —
W. Theiler, "Die Vorbereitung des
Neuplatonismus", Problemata, ed. P.
Friedländer, G. Tacnmann, U. von
Wilamowitz-Moellendorff, Heft l,
1930. — E. Hoffmann, Platonismus
und Mystik im Altertum, 1935. — P.
Shorey, Platonism Ancient and Modem,
1938. — H. Cherniss, Aristotle's
Críticism of Plato and the Academy,
I, 1944. — Id., id., The Riddle
of the Early Academy, 1945. —
Ph. Merlan, From Platonism to Neoplatonism,
1953. — W. K. C. Guthrie,
O. Gigon, H. I. Marrou et al, Recherches
sur la tradition platonicienne,
1958 [Entretiens sur l'antiquité classique
(Fondation Hardt), 3] [Para el
platonismo en la época de Cicerón, en
el pensamiento cristiano antiguo, en
San Clemente de Alejandría, en la filosofía
islámica, etc.]. — J. C. M. Van
Winden, Calcidius on Matter. His
Doctrine and Sources. A Chapter in
the History of Platonism, 1959 [Philosophia
antiqua, 10]. — James K.
Feibleman, Religious Platonism. The
Influence of Religion on Plato and the
Influence of Plato on Religion, 1960.
— E. Hoffmann, Platonismus und
christliche Philosophie, 1960. — Domenico
Pesce, Idea, numero e anima.
Primi contributi a una storia del platonismo
nell'antichità, 1961. — Véase
también bibliografías de ACADEMIA
PLATÓNICA. NEOPLATONISMO.
Sobre el platonismo medieval y renacentista:
Ch. Huit, "Le platonisme
à la fin du moyen âge", Annales de
philosophie chrétienne, LX (1890)
LXV-LXVII (1895-1897). — Id., id.!
"Le platonisme pendant la Renaissance",
ibid., 1895-1898. — G. Tarozzi,
La tradizione platónica nel
medioevo, 1892. — Clemens Baeumker,
Der Platonismus im Mittelalter,
1916. — E. Hoffmann, Platonismus
und Mittelalter, 1926. — Id., id., op.
cit. en párrafo supra. — B. Kieszkowski,
Studi sul platonismo nel Rinascimento,
1936. — J. Santeler, Der Platonismus
in der Erkenntnislehre des
hl. Th. von Aquin, 1939. — J. Koch,
Platonismus im Mittelalter, 1948 [Kölner
Universitätsreden, 4]. — Eugenio
Garin, "Per la storia della tradizione
platónica medioevale", Giornale crítico
della filosofía italiana, XXVIII
(1949), 125-50. — Id., id., Studi sul
platonismo médiévale, 1958 [Quaderni
di letteratura e d'arte raccolti da
Giuseppe de Robertis, 7] [especialmente
para el platonismo en el siglo
xn]. — P. O. Kristeller, The Classics
and Renaissance Thougth, 1955 [Martin
Classical Lectures, serie 15], nueva
ed., rev., con el título: Renaissance
Thought. The Classic, Scholastic, and
Humanistic Strains, 1961, especialmente
Cap. II. — Id., id., Studies in
Renaissance Thougth and Leiters,
1956. — H. J. Henle, S. J., Saint Thomas
and Platonism. A Study of the
Plato and Platonici Texts in the Writings
of Saint Thomas, 1956. — F.
Massai, Pléthon et le platonisme de
Mistra, 1956. — Tullio Gregory, Platonismo
médiévale. Studî e ricerche,
1958 [especialmente para el siglo xi].
— R. Klibansky, op. cit. supra. —
Véase bibliografía de CHAHTRE (ESCUELA
DE), ACADEMIA FLORENTINA.
Sobre el platonismo moderno y contemporáneo,
P. Shorey, op. cit. supra.
— J. H. Muirhead, The Platonic Tradition
in Anglo-Saxon Philosophy,
1931. — Ernst Cassirer, Die platonische
Renaissance in England und die
Schule von Cambridge, 1932. — H.
Gauss, La tradition platonicienne dans
la pensée anglaise, 1948. — Para un
curioso renacimiento del platonismo
como base para oponerse a una "ola
criminal": Paul R. Anderson, Platonism
in the Midwest, 1963. — V. también
E. Horneffer, Der Platonismus
und die Gegenwart, 1920, 3».ed., 1927

PLATÓN Dicc de Filosofía Ferrater Mora

2008-09-30T07:33:00.000-07:00

PLATÓN (428/427-347 antes de
J. C. ) nació en Atenas, de familia
aristocrática; su padre, Aristón, era
descendiente del rey ático Codro, y
su madre, Perictione, era descendiente
de Dropides, familiar de Solóndescendiente del rey ático Codro, y
su madre, Perictione, era descendiente
de Dropides, familiar de Solón. El
nombre 'Platón' es, en rigor, un
apodo (que significa 'el de anchas
espaldas'); su nombre originario era
el de Aristocles. Educado por los
mejores maestros de la época en Atenas,
Platón tuvo dos intereses: la
poesía —que abandonó luego— y
la política — que le preocupó siempre.
A los 18 años de edad se allegó
al círculo de Sócrates, quien ejerció
una enorme influencia sobre
su vida y sus doctrinas y de quien
fue el más original discípulo. Por Sócrates
tuvo lugar lo que puede llamarse
la conversión de Platón a la
filosofía. Tras la muerte de Sócrates
se estableció un tiempo en Megara,
con Euclides, otro discípulo de Sócrates.
De regreso a Atenas comenzó
sus enseñanzas filosóficas; se afirma
—pero no puede asegurarse—·
que emprendió asimismo un viaje a
Egipto. Poco después fue invitado por
el tirano Dionisio el Viejo a Siracusa
(Sur de Italia), donde se relacionó
con los pitagóricos (especialmente
con Arquitas). Aunque el sobrino de
Dionisio el Viejo, Dion, se entusiasmó
con las doctrinas de Platón, el
resultado del viaje fue desastroso;
parece que por orden de Dionisio el
filósofo fue ofrecido (hacia 387) como
esclavo en el mercado de Egina
(que estaba entonces en guerra con
Atenas) y que tuvo que ser rescatado
por un cierto Aniceris. De regreso
a Atenas, Platón fundó la Academia
(VÉASE), pero invitado de nuevo por
el sucesor del citado Dionisio, Dionisio
el Joven, emprendió un segundo
viaje a Siracusa, donde esperaba
poner en práctica sus ideas de reforma
política. Caído Dion en desgracia,
Platón regresó a Atenas pero
en 361/360 emprendió un tercer viaje
a Sicilia — asimismo por invitación
de Dionisio el Joven. Tuvo, sin
embargo, que huir, protegido por Arquitas,
a consecuencia de estar implicado
en las luchas políticas del
Estado, regresando de nuevo a Atenas,
donde permaneció hasta el final
de su vida consagrado a la Academia
y a sus escritos.
Es difícil resumir la filosofía de
Platón —una de las más influyentes
en la historia de la filosofía (V. PLATONISMO)—
no sólo a causa de su
complejidad, sino también porque
pueden considerarse en ella distintas
etapas, marcadas especialmente por
la evoíución de la teoría de las ideas.
Tendremos, pues, que limitarnos a
destacar algunos de los rasgos esenciales.
Aun teniendo en cuenta la citada
evolución, consideraremos que
la misma es continua y que, por lo
tanto, subyacen en el pensamiento
del autor durante todas las fases de
su desenvolvimiento preocupaciones y
problemas sensiblemente invariables.
En principio la obra filosófica de
Platón puede estimarse como una
continuación de la socrática, hasta el
punto de que los llamados diálogos
de juventud o de la primera época
(V. bibliografía) son tanto elaboraciones
del pensamiento socrático
como exposición de las conversaciones
mantenidas entre Sócrates y sus amigos,
discípulos y adversarios. Muy
frecuente en tales diálogos es un
"aire inconcluso"; más que expresión
de un cierto número de opiniones
bien fijadas, los "diálogos socráticos"
parecen ser ejercicios de "dialéctica",
y hasta de retórica. Sin embargo,
se ve cada vez más claramente
que, a través de Sócrates, Platón
quiere oponerse a una tendencia
que considera funesta: el relativismo
sofístico. Una y otra vez los sofistas
(v. ) resultan blanco de sus interrogaciones.
Pero oponerse al relativismo
quiere decir suponer que hay una
posibilidad de conocimiento que no
depende de factores circunstanciales.
Poco a poco avanza Platón hacia lo
que va a constituir su más sonada
—y discutida— doctrina filosófica: la
teoría de las ideas. Los motivos de
la formulación de esta teoría son,
empero, más complejos que la mera
oposición a la sofística. A las razones
epistemológicas se unen —y
actúan a veces más poderosamente
aun que aquéllas— razones éticas,
metafísicas y de filosofía política. Por
esta última entendemos sobre todo
la actitud de Platón ante las circunstancias
sociales de su época. Esta
actitud puede rastrearse en diversos
lugares de su obra, tal como, por
ejemplo, en los libros III y IV de
la República y en la Carta VIL Del
primero se desprende que el famoso
"Estado ideal" es un Estado en vista
de una época de crisis y no un Es-
tado ideal "absoluto". Del segundo
se deduce que la cuestión fundamental
es la de la concordia social,
la cual puede solamente obtenerse
cuando hay acuerdo acerca de quien
debe regir el Estado y del lugar que
corresponde a cada individuo —y a
cada estamento social—· dentro del
mismo, lugar determinado por la justicia
(v.), la cual rige las relaciones
entre las diversas clases, que son
respecto al cuerpo social lo que las
facultades son respecto al alma individual
humana. Del último resulta
claro que el filósofo —o el rey-filósofo,
o el jefe del Estado educado
en la filosofía— debe tomar las riendas
de una sociedad que el estadista
sin filosofía ya no sabe manejar. Todos
estos motivos concurren a la formación
de la teoría de las ideas, a
cuya exposición consagraremos la
mayor parte del presente artículo. Es
una teoría que comienza a manifestarse
en diálogos tales como el Banquete
y el Fedón, y que es criticada,
o discutida —o, según algunos autores,
reafirmada— en los llamados
"diálogos últimos". En esos estadios
ulteriores de la elaboración de la
teoría deben añadirse a la socrática
otras influencias, tales como la eleática,
la pitagórica y la heracliteana.
Pero no hay que pensar que Platón
llegó fácilmente a la formulación clara
de la mencionada teoría. Antes
de que pueda percibirse siquiera su
estructura general es necesario ponerse
bien en claro sobre lo que se
necesita para juzgar rectamente de
cada realidad.
Ante todo, se necesita que haya una
familiaridad con la realidad pertinente.
Semejante familiaridad no la
puede poseer cualquiera: sólo el "técnico"
conoce aquello de que habla.
Así, para saber acerca del manejo
de las naves hay que consultar al
piloto, para conocer cómo hay que
batirse con el enemigo hay que recurrir
al estratego. Una "tecnificación"
del saber y la erección de una
especie de "tecnocracia" parecen,
pues, el resultado de esta tendencia.
Sin embargo, no hay que dejarse despistar
por las apariencias; se trata
únicamente de ejemplos. Estos ejemplos
están encaminados a mostrar dos
cosas. Una: que cuanto sucede en
las profesiones ocurre también, por
lo menos analógicamente, en las cuestiones
generales: la opinión "común",
424
la que juzga meramente según apariencias,
debe ser descartada. Otra:
que la reflexión es necesaria para
adquirir conocimiento. Ambas cosas
se resumen en una sola: que el saber
de lo más importante —qué es lo
justo, qué es lo injusto; qué es el
bien, qué es el mal— no debe dejarse
en manos de cualquiera: sólo
el filósofo podrá responder adecuadamente
a tan fundamentales preguntas.
Pero si el filósofo lo hace es porque
ha adquirido previamente una
"técnica": la que consiste en dar las
definiciones correctas. Estas definiciones
(V. DEFINICIÓN) se consiguen,
por lo pronto, mediante el empleo
sistemático del proceso de la división
(v.); la realidad es articulada en
tal forma, que se hace posible luego
"cortarla" por medio del concepto
(v. ) y colocar cualquier entidad en el
"lugar lógico" que le corresponde, es
decir, situarla dentro de un género
(v.) próximo con el fin de precisarla
luego mediante una diferencia específica.
De este modo acaban por
verse las realidades desde el punto
de vista de las ideas. Y sólo así es
posible alcanzar uno de los propósitos
capitales de Platón: el dar cuenta
de la realidad y, por lo tanto, en última
instancia, el "salvar" las apariencias
que para el hombre común
parecen constituir toda la realidad.
El "conocimiento" que propugnan
los sofistas es, así, un reflejo del falso
saber de la mayoría. Ésta se halla
predispuesta a reducir el conocimiento
de las cosas al "conocimiento" de
las apariencias, sensaciones o sombras
de las cosas. De ahí su insistencia
en el conocimiento sensible. Mas
por medio de este "conocimiento"
únicamente podemos saber acerca de
las entidades particulares y de los
accidentes de estas entidades. Tan
pronto, empero, como intentamos
saber qué es lo que es —y no sólo,
como los presocráticos en general, las
cosas que son, o, como los sofistas,
las apariencias de estas cosas—, es
menester proceder a aplicar un método
sistemático, que nos lleve primero
a la definición de cada realidad y
luego, mediante una incesante dialéctica
(v.), al conocimiento de las
ideas. La percepción nos dice, por
ejemplo, que el alma (v.) es perecedera.
Pero la definición del alma,
esto es, la aprehensión de su esencia
( v. ) nos puede demostrar su inPLA
mortalidad (v.). Lo mismo ocurre
con todas las demás realidades, en
particular con esas "realidades" que
tienen una estructura análoga a la
de los números o a la de las relaciones.
Así como el matemático no se
ocupa de las figuras triangulares,
sino del triángulo, el filósofo no debe
ocuparse —si no es como punto de
partida— de las cosas justas, sino
de la justicia, la cual hace justamente
que haya cosas justas, en el mismo
sentido en que ya no el triángulo,
sino la trinngularidad, hace que sean
posibles las cosas triangulares. Lo
que importa, pues, es el "como tal"
de las realidades; en otros términos,
sus esencias o formas. Éstas surgen
primariamente como modelos de los
correspondientes objetos y, en gran
medida, como estos objetos en tanto
que son vistos en sus momentos de
máxima perfección.
La definición filosófica de las realidades
nos conduce, pues, a una esencia
que puede abarcar todos los casos,
posibles y efectivos, de la realidad
considerada. Hay, por ejemplo, muchas
posibilidades de "definir" el
amor (v.): el amor es un instinto,
una tendencia a la belleza, un movimiento
de atracción. Pero sólo una
definición es aceptable: la que corresponde
a su idea. El amor resulta
ser completadas por otras donde las
posesión y la no posesión o, como
dice Platón, siguiendo su tendencia
al uso metafórico (V. METÁFORA) y
a veces mítico (V. MITO), el hijo de
Poros (la Pobreza) y de Penía (la
Riqueza). Ahora bien, estas primeras
precisiones sobre las ideas deben
ser completadas por otras donde las
ideas aparecen claramente en cuanto
tales. A la elaboración del saber
(v.) debe sobreponerse la teoría
de este saber o, si se quiere, la de
la verdadera ciencia.
Esta ciencia —la del filósofo— se
opone a la ignorancia, que es el no
saber (a veces, el creer que se sabe
no sabiendo). Es la más elevada de
todas las sabidurías y por ello tiene
a su servicio el más alto de todos los
instrumentos del pensar: la dialéctica.
Ahora bien, la importancia otorgada
por Platón a la verdadera ciencia
no debe hacer creer que concibe
solamente dos posibilidades: esta ciencia
y la pura ignorancia. Así como
hay un intermedio entre el ser y el
no ser —es decir, un mundo de ob-
jetos (los objetos sensibles) que no
son enteramente reales, pero que no
son tampoco enteramente inexistentes—,
hay un modo de saber intermedio
entre la ignorancia y el verdadero
conocimiento: es la opinión
(v.), la cual no es simple sensación,
sino una reflexión que alcanza su
propósito por lo menos en los asuntos
de carácter práctico y en muchos
de los cuales se necesita únicamente
un conocimiento probable o plausible.
En el mismo sentido en que
Platón rehuye aniquilar el mundo fenoménico
en aras de un universo
puramente inteligible, se niega a
hacer desaparecer por completo modos
de conocimiento que tienen también
por objeto una cierta realidad.
De esta manera reconoce Platón una
jerarquía (v.) del saber, lo mismo
que reconoce una jerarquía del ser.
La "escalera de la belleza" a que se
refiere en El Banquete es sólo una
de las metáforas usadas por nuestro
autor para mostrar que existe verdaderamente
un ascenso y, por consiguiente,
una multiplicidad de peldaños.
Pero otras metáforas o pensamientos
pueden ser aducidos. Por
ejemplo, la concepción de lo bello
como algo que otorga a las realidades
una especie de halo y, de consiguiente,
un reflejo ya aquí visible
de lo inteligible. O bien la concepción
del alma, la cual es, como señala
en el Fedón, afín a las ideas y
no a las cosas sensibles, pero por
ello mismo oscilante entre unas y
otras. Mas si Platón insiste dondequiera
en la jerarquía, es porque
piensa que, en último término, hay
una clave que sostiene el edificio
entero de la realidad —y de su conocimiento—
: son las esencias, las
formas, o las ideas. Y por eso la teoría
de las ideas, primero de una manera
aproximada, luego en una forma dogmática
y, finalmente, de un modo
crítico, aparece como el eje de toda
la especulación del filósofo.
Estas ideas aparecen, por lo pronto,
como la verdad de las cosas. Se
trata de verdades que el alma posee
de una manera innata (V. INNATISMO)
y que pueden ponerse de manifiesto,
según es probado en el Menón,
tan pronto como en vez de seguir
apegados a las cosas sensibles, realizamos
el esfuerzo de desprendernos
de ellas y de vivir una vida en contemplación
(v.). Esta vida contem-
425
plativa o teórica puede no ser posible
en este mundo si nos atenemos a la
famosa imagen de la caverna ( República,
VII), de la cual parece desprenderse
que estamos encadenados
y obligados a contemplar solamente
las sombras de las cosas que la luz
exterior proyecta sobre la inmensa
pared hacia la cual se nos fuerza a
dirigir la vista. Pero con frecuencia
Platón da a entender que puede llevarse
en esta vida una existencia
semejante a la de los dioses, y ello
significa una existencia en la cual
las ideas pueden contemplarse, por
así decirlo, cara a cara. En verdad,
esta última opinión es la que predomina,
especialmente cuando en vez
de destacar, por medio de la metáfora
y del mito, la luz inteligible de
las ideas, Platón se enfrenta con el
problema del conocimiento verdadero
a través de los conceptos. Se han
dado muy diversas interpretaciones
de la doctrina platónica de las ideas.
Para unos se trata de entidades metafísicas,
supremamente existentes y
supremamente valiosas, objeto de contemplación
intuitiva reservada solamente
a los que son capaces de realizar
el esfuerzo necesario o a los que
poseen desde el comienzo las condiciones
necesarias. Para otros se trata
de estructuras de conocimiento de la
realidad, más semejantes a las hipótesis
matemáticas que a las realidades
metafísicas. Para otros se trata de
modelos de las cosas que resultan
visibles únicamente cuando, como
dice Bergson, tomamos una vista estable
sobre la inestabilidad de la
realidad; en este caso se concluye que
las ideas son la expresión de las inmovilidades,
alcanzadas tan pronto
como se detiene el fluir incesante
de la realidad en ciertos momentos
privilegiados. Todas estas interpretaciones
describen algo que hay efectivamente
en la teoría platónica. Esto
quiere decir que la concepción del
filósofo griego es fundamentalmente
compleja. Esta complejidad aumenta,
por otro lado, si pensamos que junto
a la cuestión de la naturaleza de las
ideas hay otra cuestión en la cual
Platón trabajó incesantemente y que
dejó inconclusa: la de la forma de
relación que semejantes ideas tienen
con las cosas — cuestión que desencadena
inmediatamente el problema de
la jerarquía entre las propias ideas.
La cuestión de la relación citada es
resuelta, por lo pronto, mediante la
«oción de participación. Es una noción
que choca, según hemos visto ya
en el artículo correspondiente, con
graves dificultades. No menos difícil
resulta cualquier solución dada a la
cuestión de la relación que entre sí
mantienen las ideas. En el Sofista manifiesta
Platón que una idea puede
participar en otra idea. Mas una vez
resuelto este problema todavía queda
otro: el de saber de qué cosas hay
ideas. En los diálogos primeros y los
llamados diálogos intermedios, la
-cuestión no era demasiado grave. En
efecto, las ideas de que se hablaba
eran ideas tales como la justicia, la
virtud, etc., es decir, ideas que pueden
comprenderse relativamente sin
•esfuerzo tan pronto como consideramos
que a menos de postular la
existencia de una justicia perfecta,
todos los actos llamados justos serán
incomprensibles a fuerza de ser relativos.
'Ser justo' es, pues, en este
caso, aproximarse lo más posible a la
idea perfecta de justicia; 'ser virtuoso',
aproximarse lo más posible a la
idea perfecta de virtud, etc., etc. Pero
no parece plausible que las ideas
deban limitarse a semejantes entidades.
¿Por qué no admitir también,
como se pregunta en el Parménides,
que haya no sólo ideas de entidades
tales como el hombre, el fuego, etc.,
sino inclusive de cosas vulgares, tales
«orno la suciedad y los pelos? Es
obvio que al llegar a este punto Platón
vacila considerablemente. Pues
si, en efecto, una cosa es en tanto
que participa de una idea, habrá tantas
ideas como hay clases de cosas,
siendo entonces cada idea el "modelo"
de cualquier cosa de su correspondiente
clase. Pero entonces las
ideas se multiplican hasta el vértigo.
Por si fuera poco, esta extensión de
la noción de idea suscita otro problema:
hay en cada objeto múltiples
partes y características a cada una de
las cuales podría corresponder una
idea. A la idea del pájaro se añadiría
entonces la idea del ala; además, la
idea de lo volátil, de la "plumidad"
y otras análogas. Esto llevó a Platón
a reducir el reino de las ideas y,
sobre todo, a insistir en ciertas ideas
que parecen constituir el eje del
mundo inteligible. Lo cual supone,
evidentemente, que no hay solamente
ideas, sino también clases de ideas.
Las ideas de que se hablará ahora
serán, pues, ideas tales como las de
unidad, pluralidad y otras análogas.
Cinco de estas "ideas más elevadas"
alcanzan al final preeminencia. Son
los "grandes géneros": el ser, la igualdad,
la diferencia, el movimiento y
el reposo. A base de ellos puede ya
comprenderse la estructura inteligible
de la realidad. Mas inclusive esto
plantea algunos problemas. Uno de
ellos es el que surge cuando se pregunta
cómo una forma tal como el
ser puede predicarse al mismo tiempo
de formas tales como el movimiento
y el reposo. La necesidad de resolver
este problema conduce a Platón
a una nueva reducción: a la de
tres grandes géneros, el ser, la igualdad
y la diferencia, que pueden predicarse
de todas las formas. Mas al
llegar a esta cima del mundo inteligible
nos encontramos con que se
hace más difícil no sólo la comprensión
del mundo sensible —que parece
ya infinitamente alejado del inteligible—,
sino también la del resto del
mundo de las ideas. Para resolver
este problema Platón aguzó hasta el
máximo el instrumento de que se
había valido en toda esta investigación,
esto es, la dialéctica. Esta ciencia
—la que es enseñada al final del
largo proceso educativo descrito en
la República— muestra cómo se unen
y separan las ideas, muestra que algunas
ideas se mezclan y otras no,
y muestra la necesaria jerarquía que
debe establecerse en el mundo inteligible
con el fin de no tener que
admitir una ruptura completa entre
los grandes géneros y el resto de las
entidades. A esta postrera elaboración
de su teoría se debe, por lo demás,
el sensible cambio que algunos autores
observan en la doctrina de las
ideas de Platón entendida como una
teoría de los universales (v.). En
efecto, la necesidad de la jerarquía
y, sobre todo, las dificultades que el
propio autor acumula sobre su teoría
le hacen abandonar el extremo realismo
( v. ) que había mantenido al principio
para adherirse a un realismo
que puede calificarse de moderado.
De hecho, algunas de las objeciones
que Aristóteles planteó contra la teoría
de las ideas —y hasta algunos
de los argumentos más conocidos, tal
como el del "tercer hombre"— fueron
formulados por el propio creador
de la teoría. También puede deberse
a estas objeciones la reformulación
426
de la teoría de las ideas en una teoría
de las ideas-números —como la unidad,
la diada— a la que Platón parece
haberse entregado en los últimos
años de su vida. Sin embargo, como
hay todavía mucha discusión sobre
este respecto, preferimos limitarnos
a hacer una simple mención del
mismo.
Hemos destacado en la exposición
anterior no solamente las afirmaciones
positivas de Platón respecto a
las ideas, a la relación entre ellas y
las cosas, y a la relación de las ideas
entre sí, sino también, y especialmente,
las dificultades suscitadas por tales
afirmaciones, porque queríamos dejar
bien en claro que Platón, sobre todo
el Platón de la madurez, es todo lo
contrario de un filósofo dogmático.
En algunas ocasiones inclusive parece
dejarse llevar sin resistencia hacia
todas las vías muertas a que conduce
el ejercicio implacable de la dialéctica.
Esto explica por qué lo que
algunos autores consideran como la
culminación de la filosofía de Platón
—su teología y su cosmología—
puede interpretarse como "un conjunto
de probabilidades". La teología
platónica había sido ya anticipada
en la República, pero de un modo
muy esquemático y, además, ambiguo.
En efecto, Platón había insistido
en tal diálogo en la idea suprema
del Bien, la cual es respecto al mundo
inteligible como el Sol respecto al
mundo sensible, de tal modo que el
Bien ilumina a aquel mundo por
entero y es de tal manera elevado
que, como dice Platón en una ocasión,
se halla "más allá del ser", pudiendo
con ello constituir el fundamento
del ser y, con él —en virtud
de la característica identificación platónica
de ser y valor—, la belleza,
la inteligencia y la bondad. Es posible
considerar que esta idea del Bien
es equiparable a Dios. Pero es posible
asimismo negarlo. En cambio, las
cuestiones teológicas se manifiestan
de un modo decisivo en el Timeo,
el diálogo que ejerció tan constante
influencia al final de la Antigüedad
y durante toda la Edad Media. Se
trata, en rigor, como apuntamos, de
una teología y de una cosmología — y
cosmogonía. En efecto, Platón presenta
en el mismo al cosmos como
algo engendrado por una combinación
de necesidad e inteligencia. Esta
combinación debe entenderse del siPLA
guiente modo: la inteligencia controla
a la necesidad y la persuade a que
lleve siempre hacia el mejor resultado
posible la mayor parte de las
cosas que llegan a ser. Esto no se
entendería si concibiéramos a la necesidad
como un orden estricto. Mas
la necesidad no es un orden en el
sentido en que Platón entiende este
concepto, porque el orden implica
para el filósofo un plan determinado,
es decir, una finalidad determinada,
en tanto que si la necesidad produce
el orden engendra un orden sin finalidad
y sin plan. La inteligencia
es, pues, la que persuade a la necesidad
para la producción ordenada
de las cosas. Ahora bien, esta inteligencia
es aquella norma sobre la cual
se va a basar el demiurgo (v. ). No
nos extenderemos aquí de nuevo sobre
lo que hemos dicho en el artículo
sobre el último concepto. Destacaremos
sólo que el demiurgo es, ciertamente,
un Dios, pero un Dios que
trabaja, como ha indicado Victor Brochard,
con los ojos fijos en los modelos
de las ideas. Su actividad lo
lleva a producir el alma del mundo
( v. ) por la mezcla ( ordenada ) de
lo Mismo y de lo Otro, el tiempo (v.)
como medida (ordenada) del universo
y como imagen móvil de la
eternidad, el alma humana y la realidad
física. Puede decirse, pues, que
el mundo ha sido hecho por el demiurgo
de acuerdo con las ideas mediante
una combinación de lo determinado
y lo indeterminado a fin de
sacar de esta combinación el mejor
partido posible. Pero como esta última
afirmación implica una teodicea
(v.) y no sólo una teología, nos
limitaremos a dejarla como una de
las posibilidades en la interpretación
platónica. En el mismo caso está la
interpretación de la exacta función
que tiene lo Otro o lo indeterminado
en la producción del mundo. Por un
lado, parece tratarse de una pura
posibilidad; por el otro, de una especie
de determinación. Es muy probable
que haya en Platón la tendencia
a usar simultáneamente los dos conceptos
en su teología y en su cosmogonía.
Bergson ha dicho que Platón,
como todos los filósofos griegos, concibe
que la posición de una realidad
implica la posición simultánea de
todos los grados de realidad intermediarios
entre ella y la pura nada.
Estimamos más plausible que la nada
tenga también que ser puesta, junto
con el puro ser, para que haya las
realidades intermediarias. Y así la
posición de estas realidades, que se
trata de explicar, justificar o salvar,
puede aparecer como una especie de
interminable juego dialéctico entre el
puro ser y el puro no ser o quizás,
como el propio Platón escribe en
el Timeo, como la expresión de una
relación incesante entre lo que es
siempre y jamás deviene (V. DEVENIR)
y lo que deviene siempre y jamás
es.
Hemos dejado para el final la breve
dilucidación de dos problemas
que han ocupado mucho a varios expositores
y críticos de la filosofía platónica.
Uno es el de si las formas que Platón
propugna deben ser entendidas
como estando supuestas por nuestro
conocimiento en las cosas sensibles,
o bien como entidades separadas completamente
de las cosas. En ambos
casos se reconoce la naturaleza "objetiva"
de las ideas. Pero mientras
en la primera interpretación —que
puede calificarse de inmanente— se
tiende un puente entre las ideas y
las cosas, en la segunda —que puede
calificarse de trascendente— se acentúa
su separación. De la solución
que se dé a esta cuestión depende
la interpretación total del platonismo.
Ahora bien, resulta que, como
ha puesto de relieve W. D. Ross, encontramos
en las obras de Platón vocablos
que nos incitan a adherirnos
a la primera interpretación y términos
que abonan la segunda. Así, la concepción
más inmanente de las formas
está apoyada en el uso de vocablos
tales como ' εχειν', 'με"-Χ- = ;ν>
' κοινωνία'; la concepción más trascendente,
en el uso de vocablos tales
como 'ταράδειγμα', 'αυτό καθ'αϋτό'
'μίμ.ησ<;'· Lo más probable es que
el propio Platón vacilara en decidirse
resueltamente por una sola de dichas
concepciones; las necesidades de la
dialéctica y las sucesivas dificultades
que oponía a su propia doctrina le
llevaban alternativamente de la una
a la otra.
El otro problema es el de la autenticidad
de los escritos platónicos. Las
opiniones al respecto se han dividido
según se haya aumentado hasta el máximo
o se haya reducido al mínimo
el número de diálogos considerados
como auténticos. En fecha reciente se
427
ha propuesto sobre los escritos de
Platón una teoría revolucionaria: la
de que el Corpus platonicum (o,
mejor, el estado en el cual ha sido
tradicionalmente conocido este Corpus)
es debido a Polemón (VÉASE).
Autor de esta tesis es el mismo Josef
Zürcher que ya había propuesto una
teoría revolucionaria sobre la redacción
del Corpus aristotelicum (véase
ARISTÓTELES ).
El problema de la cronología de
los escritos platónicos tiene importancia
sobre todo para fijar la evolución
de su pensamiento, desde su
dependencia más fiel de Sócrates
hasta la última fase de su filosofía.
Las investigaciones al respecto han
sido numerosas (véase la bibliografía
luego citada). Por lo general
—y prescindiendo aquí de complejas
cuestiones de detalle— se suele distinguir
entre los escritos de la primera
época (Apología de Sócrates, Protágoras,
Gritón, Laches, Ion, Lisis,
Carmides, Eutifrón, los dos Hippias,
menor y mayor), los escritos intermedios
(Gorgias, Menón, Eutidemo, algunos
libros de la República, El
Banquete, Fedón, Menexeno), los
escritos de crítica de la doctrina de
las ideas y renovación del pensamiento
platónico ( Teeteto, Parménides,
Cratilo, El Sofista, Filebo, El Político)
y los escritos últimos (Timeo,
Las Leyes, Critias). Este orden no es
siempre aceptado. Algunos distinguen
entre los llamados escritos de
madurez (como El Banquete, Fedón,
libros últimos de la República, Pedro)
y los escritos de la vejez (que
comprenderían precisamente la mayor
parte de las obras de crítica de
la doctrina de las ideas). A los
Diálogos y a la Apología deben agregarse
las Cartas, que durante mucho
tiempo se creyeron apócrifas y que
actualmente se consideran auténticas
en su mayor parte (especialmente
importante es la llamada Carta VII).
En numerosas ediciones de Platón se
presentan sus obras ordenadas en trilogías
o tetralogías. Muy influyente
ha sido la ordenación en tetralogías
debida a Trasilo. Según ella, hay nueve
tetralogías en la forma siguiente:
I (Eutifrón, Apología de Sócrates,
Gritón, Fedón); II (Cratilo, Teeteto,
Sofista, Político); III (Parménides, Filebo,
Banquete, Pedro); IV (Primer
Alcibíades, Segundo Alcibíades, Hiparco,
Anterestai); V (Teages, Carmides,
Laches, Lisis); VI (Eutidemo,
Protágoras, Gorgias, Menón); VII
(Hippias mayor, Hippias menor, Ion,
Menexeno); 'VIII (Cleitofon, República,
Timeo, Critias); IX (Mino,
Leyes, Epinomis, Cartas). Es usual,
al citar a Platón, mencionar las abreviaturas
de los títulos latinos o griegos
de las obras; así: Pliai., Phaed.,
Theait., Soph., Pol., Symp., Prof.,
Gorg., Rep. (o Pol. —Politeia—),
Tim., Crit., etc.
Sobre la cuestión de la autenticidad
y cronología de los escritos platónicos
véase (además de los comentarios
de Schleiermacher a su edición)
las obras siguientes, casi todas ellas
más pertinentes a los aspectos histórico-
filológicos que a los propiamente
filosóficos del platonismo: Eduard
Zeller, Platonische Studien, 1839
(Cfr. también la Historia de Zeller
mencionada en el artículo FILOSOFÍA
GRIEGA) . — F. Susemihl, Die genetische
Entwicklung der platonischen
Philosophie, einleitend dargestellt,
Parte l, 1855; Parte 2, 1860. — Id.,
id., Neue platonische Forschungen
1898. — E. Munk, Die natürliche
Ordnung der platonischen Schriften,
1856. — H. Bonitz, Platonische Studien,
2 vols., 1858-1860, 3' ed., 1886,
reimp., 1963 [con introducción por F.
Dirlmeier]. — F. Ueberweg, Untersuchungen
über die Echtheit und Zeitfolge
platonischer Schiften und über
die Hauptmomente aus Platons Leben,
1861. — E. Alberti, Die Frage nach
Geist und Ordnung der platonischen
Schriften, beleuchtet aus Aristoteles,
1864. — K. Schaarschmidt, Die
Sammlung der platonischen Schriften
zur Scheidung der echten von den
unechten untersucht, 1866. — H.
Schmidt, Beiträge zur Erklärung platonischer
Dialoge, 1874. — F. Schultess,
Platonische Forschungen, 1875.
— Felipe Tocco, Ricerche platoniche,
1876. — G. Teichmüller, Die
platonische Frage; eine Streitschrift
gegen Zeller, 1876. — Id., id., Ueber
die Reihenfolge der platonischen Dialoge,
1870. — Id., id., Literarische
Fehden im vierten Jahrhundert vor
Chr., I, 1881; II, 1884. — Ch.
Waddington, "Mémoire sur l'authenticité
des écrits de Platon". 1886 (en
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historique, 1904). — Karl Joël, Zur
Erkenntnis der geistigen Entwicklung
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Aufsätze. L Zur Zeitfolge
platonischer Schriften, 1887. — E.
Pfleiderer, Zur Lösung der platonischen
Frage, 1888. — C. Ritter,
Untersuchungen über Platon, 1888.—
Id., id., Neue Untersuchungen über
Platon, 1910. — F. Dümmler,
Chronologische Beiträge zu einigen
platonischen Dialogen aus den Reden
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Gtimnasialwesen (1903), 525-37;
(1904), 87-92, 279-88, 478-90, 609-
14; (1905), 321-35. — H. Raeder,
Platons philosophische Entwicklung,
1905. — G. L. Radiée, Síudi
Platonici, 1906. — F. Th.
Olzscha, Platons Jugendlehre ah
Kriterium für die Chronologie seiner
Dialoge, 1910. — Otto Apelt, Platonische
Aufsätze, 1912. — II. von
Arnim, "Sprachliche Forschungen zur
Chronologie der platonischen Dialoge",
Sitzber. der Wiener Ak., 169
(1912). — J. I. Beare, A New Clue to
the Order of thé Platonic Dialogues,
1913. — Max Pohlenz, Aus Platons
Werdezeit, 1913. — Hans von Arnim,
Platos Jugenddialoge und die
Entstehungszeit des Phaidros, 1914
(complemento de la obra anterior del
mismo autor). — Paul Friedländer,
Judos, Paideia, Diálogos, 1928. —
íd., id., Die platonischen Schriften,
1930. — A. Dies, Autour de Platon,
2 vols., 1927. — P. Brommer, ΕΙΔΟΣ
et ΙΔΕΑ. Étude sémantique et chronologique
des oeuvres de Platon,
1940. — R. Simeterre, Introduction
à l'étude de Platon, 1948. — H.
Gauss, Philosophische Handkommentar
zu den Dialogen Platons, I, l,
1952; II, l, 1956; II, 2, 1958; III, l,
1960. — J. Zürcher, Das Corpus academicum,
1954. — Robert Böhme,
Von Sokrates zur Ideenlchre. Beobachtungen
zur Chronologie des platonischen
Frühwerks, 1959 [Dissertationes
Bernenses, Serie I, fase. 9]. —·
Hay que tener en cuenta, sin embargo,
que varias de las obras citadas son
asimismo importantes para la comprensión
de la filosofía platónica,
así como el hecho de que la bibliografía
que seguirá luego contiene
asimismo, en muchos casos, amplias
referencias a la cuestión histórico-
filosófica (que, por lo demás,
está tratada asimismo en los comentarios
y notas a las principales
ediciones de Platón). Una estricta
separación entre la serie de obras
mencionadas y la que seguirá luego
no es, pues, recomendable. En lo que
toca a las ediciones de Platón, señalamos
sólo que la primera edición impresa
es la que contiene la versión
latina de Marsilio Ficino (Florencia,
1483-1484). El texto griego apareció
impreso por vez primera en Venecia
(Aldus Manutius, 1513). A estas ediciones
siguieron las que imprimieron
Valderus (Basilea, 1534), y Petrus
(Basilea, 1556), la edición de Henricus
Stephanus o Henri Estienne (Paris,
1578), en colaboración con loannes
Serranus. Los números de columnas
y las letras A, B, C, D, E en que
está subdividida cada columna en
esta edición son las que figuran en
la mayor parte de las citas actuales
428
de Platón y las que hemos adoptado
en este Diccionario.
para limitarnos ahora de los últimos
dos siglos, citaremos la de Immanuel
Bekker (Berolini, 10 vols., 1816-
1823), la de G. F. Hermann (Lipsiae,
6 vols., 1851), la de M. Schanz
(Lipsiae, 1875, aunque incompleta,
muy importante) la de Barthélémy
Saint-Hilaire (París, 1896), la de John
Burnet (Oxford, 5 vol., 1900-1906),
la de la Collection des Universités de
France (As. Guillaume Bude: 13 volúmenes,
1920 y siguientes). Para
los comentarios platónicos, véase PLATONISMO.
Entre las traducciones destacan
las alemanas de Schleicrmacher
(1804-1810, recientemente reeditada
por L. Schneider, 1942),
la francesa de Victor Cousin ( 1822-
1840), la italiana de Ferrari (1873-
88) y la inglesa de Jowet (1871).
Hay que tener en cuenta, sin embargo,
que estas traducciones —tal
vez con excepción de la de Scheleiermacher
y en parte la de Jowet—
han sido superadas filológicamente
por versiones más recientes, generalmente
hechas por varios autores
(como la francesa de la As. Guillaume
Budé y la alemana de Otto
Apelt, Gustav Schneider, etc.). En
español han aparecido ya varios tomos
de la traducción completa de
García Bacca (texto griego y español),
publicada en México. Ed. bilingüe
por el Instituto de Estudios Políticos
[Madrid]: La República [J. M.
Pabón y M. Fernández Galiano];
Gorgias [J. Calonge], Cartas [Margarita
Toranzo]; El Político [A. González
Laso, rev. J. M. Pabón], Gritón
[María Rico], Pedro [L. Gil Fernández],
Menón [A. Ruiz Elvira], Las
Leyes [J. M. Pabón y M. Fernández
Galiano], El Sofista [A. Tovar Llórente].
— Para léxicos, véase sobre
todo el clásico de C.A.F. Ast, Lexicón
Platonicum sive vocum Platonicarum
index, 3 vols., 1835-1838 (reimpreso
en 1908 y 1956). A él puede
agregarse el Index Graecitatis Platonicae;
accedunt indices historici e
geographici, 2 vols., 1832, y el Plato
Dictionary, 1963, ed. Morris Stockhammer.
Hay índice onomástico de los
diálogos. (Ónomastictim platonicum)
en la ed. de C. F. Hermann. — Véase
también J. Zürcher, Lexicón platonicum,
1954. — Lexicón platonicum en
preparación por L. Campbell y J. Burnet.
— Bibliografía sobre Platón y el
platonismo se encuentra en el tomo I
del Ueberweg-Prachter (véase la bibliografía
del artículo FILOSOFÍA
[HISTORIA DE LA ] ). Una introducción
bibliográfica, en el opúsculo de Olof
Gigon, Platón, 1950 [Bibliographische
Einführungen in das Studium def
Philosophie, ed. I. M. Bochenski, 12].
— Véase también Ernst Moritz Manasse,
Bücher über Platon, 2 vols.,
1960-1961. — Para lista de manuscritos:
Robert S. Brumbaugh et al., Plato
Mamiscripts. A Catalogue of Microfilms
in thé Plato Microfilm Project
[Yale University Library], vol. I [en
Bélgica, Dinamarca, Inglaterra, Alemania,
Italia], 1962; vol. Il [en Austria,
Checoslovaquia, Francia, Holanda,
España, y Mss. después de
1GOO en Bélgica, Dinamarca, Inglaterra,
Alemania, Italia. Addenda a vol.
I], en prensa.
De las numerosas obras sobre
Platón nos limitaremos a señalar
(además de las antes mencionadas):
F. Ast, Platons Leben und
Schriften, 1816. — George Grote, Plato
and thé Other Comparions of Sócrates,
1865. — A. E. Chaignet, La
vie et les écrits de Platon, 1871. —
Alfred Fouillée, La philosophie de
Platon, exposition et critique de la
théorie des idées, 1879 (esta obra ha
sido ampliada y reelaborada en sucesivas
ediciones; Cfr. los tomos publicados
de 1904 a 1912: I: Théorie des
idées et de l'amour, 1904; II. Esthétique,
morale et religion platoniciennes,
1906; III. Histoire du platonisme et
de ses rapports avec le christianisme;
IV. Essais de philosophie platonicienne,
1912; hay trad. esp. también en
4 vols., La filosofía de Platón, 1946).
— D. Peipers, Untersuchungen über
das System Platons, I. Die Erkenntnistheorie
Platons mit besonderer
Rücksicht auf den Theaitet untersucht,
1874. — Id. id. Ontología Platónica,
ad notionum terminorumque
historiam symbola, 1883. — W Lutoslavvski,
The Origin and Growth of
Platos Logic, 1897. — W. Windelband,
Platon, 1898. — D. G. Ritchie,
Plato, 1902. — Alois Riehl, Platon,
1905. — C. Fiat, Platon, 1906. —
Paul Shorev, The Uniti¡ of Plato's
Thought, 1903. — Id. id., What Plato
Said. A Résumé of the Entire Body
of the Platonic Writings, 1933. —
Paul Natorp, Platos Ideenlehre. Einführung
in den Idealismus, 1903
(trad, esp.: La teoría de las ideas, de
Platón, 1948). — Léon Robin, La
théorie platonicienne de Îamour,
1908. — Id., id., La théorie platonicienne
des idées et des nombres
d'après Alistóte. Étude historique et
critique, 1908, reimp., 1962. —Id., id.,
Platon, 1935 (Robin ha traducido también
las obras de Platón en la colección
La Pléiade, 1950-1952). — Nicolai
Hartmann, Platons Logik des Seins,
1909. — C. Ritter, Plato, sein Leben,
seine Schriften, seine Lehre,
I, 1910; II, 1923. (La obra del mismo
autor, Die Kerngedanke der platonischen
Philosophie, 1931, puede
servir como resumen de los dos tomos
antes mencionados.) — Victor
Brochard, Études de philosophie ancienne
et de philosophie moderne,
ed. Delbos, 1912 (trad. esp. parcial:
Estudios sobre Sócrates y Platón,
1940). — Max Wundt, Platons Leben
und Werk, 1914. — U. von Wilamowitz-
Moellendorff, Platon Sein
Leben und seine Werke, 2 vols., 1920;
3' ed., 1929; 5" ed., 1959 [con postscriptum
por B. Snell]. — Paul Natorp,
"Platón" (trad, esp.: colección
Los grandes pensadores, t. I, 1925).
— P. Friedländer, Platon, 2 vols.,
1928-1930; 2* ed., 3 vols. (I, 1954;
Π, 1957; III, 1960). — Α. Μ. Taylor,
Plato. The Man and his Work, 1927
(del mismo autor, el importante comentario
A Commentary on Plato's
Timaeus, 1928). — J. Stenzel, Platón,
der Erzieher, 1928 (del mismo autor,
las obras sobre conceptos platónicos
mencionadas en los artículos DIALÉCTICA
y NÚMERO). — Hans Leisegang,
Die Platon-Deutung der Gegenwart,
1929. — Luigi Stefanini, Platane, 2
vols., 1932-1935, 2» ed., 2 vols., 1949.
Ernesto Grassi, II problema della metafísica
platónica, 1932. — H. Gaus,
Plato's Conception of Philosophy,
1937. — René Schaerer, La question
platonicienne. Étude sur les rapports
de la pensée et de l'expression dans
les dialogues, 1938 (que debe incluirse
asimismo en la serie sobre la
cuestión de la cronología). — M. F.
Sciacca, La metafísica di Platane: I. Il
problema cosmológico, 1938 (trad,
esp.: P., 1959). — Raphaël Demos,
The Philosophy of Plato, 1939. — Alban
Dewes Winspear, The Genesis of
Plato's Thought, 1940; 2* ed. revisada.
— Richard Robinson, Plato's Earlier
Dialectic, 1941, 2" ed., rev. y
amp., 1953. — Friedrich Solmsen,
Plato's Theology, 1942. — R. Schaerer,
Dieu, l'homme et la vie d'après
Platon, 1944. — Hugo Perl, Platon:
sa conception du cosmos, 2 vols.,
1945. — J. Bidez, Eos, ou Platon et
l'Orient, 1945. — John Wild, Plato's
Theory of Man, 1946. — A Koyré,
Introduction à la lecture de Platon,
1942 (trad, esp.: Introducción a
la lectura de Platón, 1947). — M.
Heidegger, Platons Lehre von der
Wahrheit, 1947. — Kurt Schelling,
Platon. Einführung in seine Philosophie,
1948. — G. C. Field, The Philosophy
of Plato, 1949. — Id., id.,
Plato and His Contemperarles, 1953.
— P. Kucharski, Les chemins du savoir
dans les derniers dialogues de
Platon, 1949. — E. Hoffmann, Platon,
1950. — G. Méautis, Platon vivant,
1950. — W. D. Ross, Plato's
Theory of Ideas, 1951. — P. M.
Schuhl, L oeuvre de Platon, 1954; 3'
429

ed., 1962 (trad, esp., La obra de Platón,
1956). — C. R. Lodge, The Philosophy
of Plato, 1956. — A. Tovar,
Un libro sobre Platon, 1956. — Maurice
Vanhoutte, La méthode ontologique
de P., 1956. — L. Robin, Les
rapports de l'être et de la connaissance
d'après P., 1957. — R. E. Cushman,
Therapcia: Plato's Conception of
Philosophy, 1958. — P.-M. Schuhl,
Études platoniciennes, 1960. — Glenn
R. Morrow, Plato's Creían City. A
Historical Interprétation of the Laws,
1960. — Morris Stockhammer, Platons
Weltanschauung, 1962. — W. G.
Runciman, Plato's Later Epistemology,
1962. — I. M. Crombie, An Examination
of Plato's Doctrines, 2 vols.,
1962-1963. — A estas obras hay que
agregar algunas que, aunque no dedicadas
enteramente a Platón, se refieren
ampliamente a su vida y obra;
así, la Paideia, de W. Jaeger (tomo
II). — Véase también la bibliografía
de PLATONISMO.

Ernesto "Che" Guevara biografía

2008-09-29T13:27:00.000-07:00

Ernesto Guevara de la Serna nace el 14 de junio de 1928 en Rosario, Argentina. A los dos años de edad sufre su primer ataque de asma. La familia se muda en 1932 a la ciudad de Altagracia por recomendación médica.

En diciembre de 1947 ingresa a la Facultad de Medicina de la Universidad de Buenos Aires. Durante 1952 viaja por Argentina, Chile, Perú, Colombia y Venezuela en compañía de Alberto Granados. El 12 de junio de 1953 recibe el título de médico. El 6 de julio parte rumbo a Venezuela, pero la situación que encuentra en Bolivia y su posterior contacto con exiliados latinoamericanos en Perú le hace cambiar de idea.

En diciembre de 1953 llega a Guatemala. En enero de 1954 conoce a Antonio Ñico López, participante del asalto al Cuartel Moncada, con el que entabla amistad. Después del golpe de Estado que culmina con el derrocamiento del gobierno democrático de Jacobo Arbenz, el Che parte rumbo a México.

En julio de 1955 conoce a Fidel Castro y se enlista como médico de la futura expedición del Granma. El 25 de noviembre de 1956 los combatientes revolucionarios parten del puerto de Tuxpan con rumbo a Cuba. El desembarco se produce el 2 de diciembre y los rebeldes son sorprendidos pocos días después en Alegría de Pío por el ejército de Batista.

El 17 de enero de 1957 participa en el primer combate victorioso de los rebeldes en La Plata. El 28 de mayo se obtiene una importante victoria en el ataque al cuartel del Uvero. Según el Che, este combate marca la mayoría de edad del Ejército Rebelde.

El 5 de junio, es nombrado jefe de la cuarta columna rebelde (en realidad, la segunda). Entre julio y diciembre fija su campamento en la zona de El Hombrito. Ahí instala una escuela, una fábrica de zapatos, una talabartería, una armería, una hojalatería, una herrería y un horno para hacer pan.

El 21 de agosto de 1958, el Che recibe la orden de marchar con destino a la provincia de Las Villas para ponerse al frente de las unidades del Movimiento 26 de julio que operaban en esa zona. La columna invasora 8 "Ciro Redondo" parte el 31 de agosto desde El Jíbaro. El 8 de septiembre llega a Camagüey. El 15 de octubre, después de recorrer más de 500 Km, llega a la sierra de El Escambray. El Che instala su comandancia en Caballete de Casa.

El 28 de diciembre, como parte de la ofensiva final del Ejército Rebelde, inicia el ataque a la ciudad de Santa Clara. El 31 de diciembre se consuma la toma de la ciudad y el triunfo de la Revolución. El 2 de enero de 1959 se traslada a La Habana. El 7 de febrero es declarado ciudadano cubano por nacimiento.

El 26 de noviembre de 1959 es nombrado presidente del Banco Nacional de Cuba.

El 4 de marzo de 1960 acude al lugar dónde estalló el barco francés La Coubre. Al día siguiente, durante la despedida de duelo de las víctimas del sabotaje, su imagen queda plasmada en una memorable fotografía.

El 21 de octubre parte en un viaje hacia los países de la comunidad socialista. Visita Checoslovaquia, la Unión Soviética, Alemania Oriental, Hungría, China y Corea del Norte. El 6 de enero de 1961 informa en televisión los resultados de su viaje.

El 23 de febrero es nombrado Ministro de Industrias.

El 9 de abril publica en la revista Verde Olivo un artículo titulado "Cuba, ¿excepción histórica o vanguardia en la lucha contra el colonialismo?".

El 16 de abril se translada a la comandancia de occidente en Consolación del Sur, Pinar del Río, pues la inteligencia cubana piensa que habrá una invasión por esa zona, la más cercana al continente. El Che sufre un accidente con su pistola. El desembarco mercenario finalmente se produce en Playa Girón y es derrotado en tan solo 72 horas.

El 2 de agosto viaja al frente de la delegación cubana rumbo a Punta del Este, Uruguay, para participar en la Conferencia del Consejo Interamericano Económico Social. El día 8 interviene en la quinta sesión plenaria y fustiga la denominada Alianza para el Progreso. El 17 pronuncia un discurso en la Universidad Nacional de Montevideo. El 19, tras concluir su visita a Uruguay, viaja a Argentina y Brasil. El 23 informa en televisión al pueblo de Cuba los resultados de la Conferencia de Punta del Este.

El 22 de octubre de 1962, al desencadenarse la Crisis de Octubre, se le asigna la defensa de la parte occidental del territorio cubano. El Che instala su comandancia en la cordillera de los Organos, Pinar del Río.

El 30 de junio de 1963 viaja a Argelia para participar en las actividades por el aniversario de la independencia.

El 17 de marzo de 1964 parte con rumbo a Ginebra para participar en la Conferencia Mundial de Comercio y Desarrollo.

El 12 de marzo de 1965 el semanario uruguayo Marcha publica el artículo del Che titulado "El socialismo y el hombre en Cuba".

El 3 de octubre, en el acto de constitución del Comité Central del Partido Comunista de Cuba, Fidel lee la carta de despedida del Che.

El 3 de noviembre de 1966 llega a La Paz, Bolivia, con el nombre de Adolfo Mena González y pasaporte uruguayo. El 7 de noviembre se incorpora a la guerrilla.

El 18 de abril de 1967 se publica en Cuba su "Mensaje a los pueblos del mundo a través de la Tricontinental".

El 8 de octubre es herido en combate en la Quebrada del Yuro. El 9 de octubre es asesinado en el pueblo de Higuera.

El 28 de junio de 1997 un grupo de expertos cubanos y argentinos descubre una fosa común en Vallegrande con los restos del Che y de otros 6 guerrilleros.

Recibimiento a los restos del Che en San Antonio de los BañosEl 12 de julio es recibido en el aeropuerto de San Antonio de los Baños por su familia y compañeros. Los restos del Che descansan en el mausoleo de la Plaza Ernesto Che Guevara en Santa Clara.

Bibliografía

* Víctor Pérez-Galdós, Un hombre que actúa como piensa, Editora Política, La Habana, 1988.
* Paco Ignacio Taibo II, Ernesto Guevara, también conocido como el Che, Editorial Joaquín Mortiz, México, 1996.
Fuente: http://www.patriagrande.net/
Atenea Web Para recordar, documentos

John William Cooke

2008-09-22T15:25:00.000-07:00

Exponiendo mis ideas a medida que redacto, esta carta
tiene (como advierto al releerla) un tono pasional; es lo único
posible. ¿Antiimperialistas sin pasión? Semejante cosa no existe.
(...) Si se comprende el problema, entonces se lo siente, se desea
combatir y el alma se llena de furia, de odio.
J.W. Cooke

"...sentimos la íntima proximidad de lo que estaba perdido en las brumas del tiempo o disperso en un catálogo de anécdotas inconexas y falseadas. Se vuelven vivas y reales las hazañas de Tupac Amaru, las esperanzas de tantos alzamientos de indios, negros, mulatos y zaparrastrosos que oligarquías crueles y rapaces ahogaron en sangre..."
John William Cooke, Apuntes del Che

Bolivia para todos

2008-09-16T14:43:00.000-07:00

Clasicismo griego

2008-09-15T11:42:00.000-07:00

Grecia Clásica

2008-09-15T11:36:00.000-07:00

Filosofía antigua video

2008-09-15T10:47:00.000-07:00

La Revolución no será transmitida

2008-09-15T09:52:00.000-07:00

LA REVOLUCION NO SERA TELEVISADA

La Filosofía en Argentina S XVl al XX

2008-08-24T13:50:00.000-07:00

S XVl

1536- Llegan los jesuitas y permanecerán hasta su expulsión en 1776.-1536-1613- Primeras manifestaciones filosóficas en el Río de La Plata.
-1586 - Comienzan las cátedras públicas de Filosofía en Buenos Aires.
-1594 - Llegan las órdenes de mercedarios y dominicos y permanecerán hasta 1810.

Predominio escolástico, la Filosofía aparece como auxiliar de la Teología, y la intención es docente: la meta es la Facultad de Teología no la Facultad de Filosofía. La fuente, Santo Tomás, Suárez.

S XVlI

1601 - Primeras escuelas elementales. Se enseña filosofía.
1610 - El Colegio de los jesuitas en Córdoba es declarado Colegio Máximo y Seminario Principal.
-1614 - Apertura de Estudios de la futura Universidad de Córdoba, reconocido como fecha fundacional de la misma.
-1622 - Por Real Cédula de Felipe III, se eleva a categoría de Universidad la institución cordobesa. Dos Facultades :
1) Artes, 3 años de Lógica, Física y Metafísica;
2) Teología, 5 años de Moral y Teología.
-1685 - Se funda el Colegio Montserrat en Córdoba.

Características de la filosofía:
a) Espíritu escolástico y socialista: Fundación de la Universidad de Córdoba.
b) Algunos pensadores independientes.
El centro de enseñanza filosófica fue la Universidad de Córdoba, fundada el 1614. Fuera de la enseñanza filosófica en ese centro y de algunos más establecidos en Salta, Catamarca, Mendoza, Santiago del Estero, no hubo otros de actuación permanente. Respecto a la organización de los estudios que allí se impartían, se abrían con la lengua latina, que duraba 2 años de práctica asidua de los "gramáticos". Los alumnos llegaban a hablar y escribir la lengua y a conocer a Horacio, Virgilio y Cicerón. En cuanto a los estudios filosóficos, eran intermedios entre la formación literaria y la formación teológica. La culminación de los estudios era el grado de doctor en teología que sólo se otorgaba a los ordenados de índole sacra. Aparece un grupo de pensadores que comienzan a hacerse cargo de un camino de secularización del pensamiento, que se hará fuerte en el siglo siguiente. Podríamos hablar de un momento cartesiano en el que el conocer prioriza al ser.

S XVIII

-1743 - Nace el Dr. Carlos José Montero (1743 - 1806)
en Buenos Aires. Fue maestro de Filosofía en el Colegio de San Carlos.
-1771 - En este año los pensadores jesuitas enseñaban en la Univ. de Córdoba, Charcas, Colegio de Bs.As, Salta, Santiago del Estero, Mendoza.
-1773 - A partir de este año y en los siguientes el Dr. Montero se desempeñó como el 1º profesor de filosofía en el Real Colegio de San Carlos.
Desde esta fecha actuará el Padre Juan Baltasar Maziel, Dr. en Teología, influido por la ilustración francesa y pensador ecléctico en el Real Colegio de San Carlos. Fue maestro en teología, ética, lógica y filosofía de Saavedra, Vieytes, Castelli, Belgrano, Moreno, Rivadavia.
-1777 - Nace José León Banegas (1777 - 1856). Enseñó el espiritualismo en la época de Rosas.
-1781 - Pantaleón Rivarola dicta Metafísica en el Colegio de San Carlos.
-1783 - Creación oficial del Colegio de San Carlos.
-1794 - Nace Manuel Fernández de Agüero, 1º Profesor de Filosofía de la Universidad de Buenos Aires.

Características de la Filosofía:
a) Esfuerzo de algunos pensadores por la renovación filosófica.
b) Momento cartesiano vigoroso entre:
-Una reacción crítica escolástica.
-Una metafísica analogista.
c) Pensamiento escolástico clásico:
-Colegio de San Carlos de Bs. As.
-En la especulación filosófica que justifica la independencia.

S XIX

-1821- Se inaugura la Universidad de Buenos Aires.
-1822- Juan Manuel Fernández Agüero actúa como docente de Filosofía en el Departamento Preparatorio de la Univ. de Bs. As. hasta 1827.
-1827-Diego Alcorta dicta un "Curso Filosófico" en la Universidad de Bs. As. hasta 1841.
-1838- Fundación de "La Nueva Argentina" animada por el historicismo romántico. (Echeverría, Alberdi, etc).
-1857- Nace Rodolfo Rivarola (1857-1924).
-1860- Nace Alejandro Korn (1860-1936). Nace José Nicolás Matienzo (1860-1936).
-1865- El Dr. Victorino de la Plaza es Prof. de Filosofía en el Colegio Nacional de Bs. As.
-1877- Nace José Ingenieros (1877-1926).
Juan María Gutiérrez publica "Orígenes de la Instrucción pública en Buenos Aires".
Nace Rodolfo Mondolfo.
-1880- Nace Alberto Rougés (1880-1945).
-1882- Se funda la Universidad Nacional de la Plata.
-1885- Nace Saúl Taborda (1885-1944).
-1886- Nace Alfredo Franceschi (1886-1942).
-1889- Nace el Padre Guillermo Furlong.
Nace Lorenzo Luzuriaga (1889-1959).
-1890- Desaparece la Facultad de Filosofía de Córdoba.
-1891- Nace Francisco Romero (1891-1964).
-1895- Nace Carlos Astrada en Córdoba.
Fundación de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional de Buenos Aires.
-1896- Nace Nimio de Anquín en Córdoba.
-1899- Nace Luis Juan Guerrero (1899-1957).

La generación de Mayo se caracteriza por las ideas de la ilustración.
Hacia 1825 predomina la ideología.
La generación de 1840, el historicismo romántico.
La generación de los Constituyentes: romanticismo más realista, práctico y liberal que la anterior.
La de 1870, difunde el espiritualismo ecléctico.
La de 1880, penetra y desarrolla el positivismo.
La de 1896: dentro del positivismo, filosóficamente cultivan la filosofía científica o cientificismo.

S XX

-1900 - Nace Miguel Angel Virasoro.
-1902 - Nacen Luis Farré. Angel Vasallo y Manuel Gonzalo Casas, destacados filósofos.
-1903 - Nace Vicente Fatone (1903 - 1962).
-1905 - Nace Jorge Zamudio Silva (1905 - 1963).
-1906 - Nacen Juan Ramón Sepich, Ismael Quiles y Rafael Virasoro.
-1907 - Nacen Octavio Nicolás Derisi y Eugenio Pucciarelli.
-1910 -Nace Risieri Frondizi.
-1912 - Alejandro Korn publica "Influencias filosóficas en la evolución nacional."
Aparece Verbum, revista del Centro de Estudiantes de Filosofía y Letras de la UBA.
-1913 - José Ingenieros publica "El hombre mediocre".
1915-Nace Diego Federico Pró (1915 -1999)
-1917 - José Ingenieros publica "Hacia una moral sin dogma".
- Nace Juan Adolfo Vázquez.
-1918- Nace María Angela Fernández. Saúl Taborda publica "El ideal político de la filosofía". Korn y Alberini fundan el "Colegio Novecentista".
-1919 - Nace Mario Bunge.
-1920- Fundación de la Fac. de Filosofía y Humanidades en Paraná. La Fac. de Ciencias de la Educación de La Plata se convierte en Humanidades y Cs. de la Educación.
-1921 - Coriolano Alberini publica "Axiogenia". Y en 1923 edita la "Rev. Valoraciones".
1924 - Nace Víctor Massuh.
-1927 - Se da a conocer la Ordenanza de creación del Instituto
de Filosofía en la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA.
-1929- Se funda la sociedad Kantiana, continuadora del Colegio Novecentista, y fundadora del Colegio Libre de Estudios Superiores.
-1934 -Nace Enrique Dussel. Korn publica "Apuntes filosóficos".
-1935 -Angel Vasallo publica "Elogios de la vigilia".
-1936-Carlos Astrada publica "Idealismo fenomenológico y metafísico existencial". Aníbal Sánchez Reulet publica "Panorama de las ideas filosóficas en Hispanoamérica". "Fascículos de la Biblioteca" y "Boletín Bibliográfico de Filosofía Latinoamericana" publicados por el Colegio Máximo de la Compañía de Jesús.
-1938- Fundación de la Fac. de Filosofía y Humanidades en Tucumán. Francisco Romero dirige la "Biblioteca Filosófica" de la Editorial Estrada. Comienza la "Biblioteca Iberoamericana de Filosofía".
-1939- Creación de la Universidad Nacional de Cuyo; incluye Fac. de Filosofía y Letras.
-1940 - Fundación de la Facultad de Filosofía y Humanidades en Córdoba.
1941- Francisco Romero publica "Filosofía Contemporánea".
1942 - Los Cursos de Cultura Católica editan la Revista "Ortodoxia".
-1944 - Aparece la Rev. "Ciencia y Fe" que reemplaza a los " Fascículos de la Biblioteca".
-1946 - Dejan cesantes a V. Fatone, L.J. Guerrero y otros docentes en la Univ. de La Plata.
-1947- Eugenio Pucciarelli es adjunto de Introducción a la Filosofía.
1948 - Francisco Romero renuncia a sus cátedras en Univ. de Bs. As. y La Plata.
-1949 - Miguel Angel Virasoro traduce "El ser y la nada" de Jean Paul Sartre. Aníbal Sánchez Reulet publica "La filosofía latinoamericana contemporánea".
-1951 - Angel González Alvarez publica "Introducción a la Metafísica" editado por el Inst. de Filosofía de Mendoza, en
base a sus clases en esa Facultad.
-1953 - Coriolano Alberini publica "Génesis y evolución del pensamiento filosófico argentino".
-1954 - Arturo Millán Puelles, filósofo español, enseña Filosofía Medieval y Metafísica en Mendoza. Al año siguiente publica en Madrid "Fundamentos de Filosofía" en base a los cursos dados en Mendoza.
Manuel Gonzalo Casas publica "Introducción a la filosofía".
-1956 -Octavio Derisi publica "Tratado de existencialismo y tomismo".
Creación de la Facultad de Filosofía y Humanidades en Resistencia y en Bahía Blanca.
Luis Juan Guerrero publica la "Estética Operatoria" (3 vol. 1956/1966). Carlos Astrada "Hegel y dialéctica".
-1958 - Risieri Frondizi publica "¿Qué son los valores?".
-1959 - Luis Farré publica "Cincuenta años de filosofía en la Argentina". Francisco Romero "Historia de la Filosofía Moderna".
Carlos Astrada enseña Lógica y Sociología en la Univ. Nacional del Sur (Bahía Blanca).
-1961 - Carlos Astrada publica "Nietzsche y la crisis del racionalismo y Dialéctica y positivismo lógico".
Juan Carlos Torchia Astrada "La Filosofía en la Argentina".
-1962- Nimio de Anquín publica "Ente y ser".
-1963- Octavio N. Derisi publica "Filosofía de la cultura y de los valores".
-1964- Miguel Angel Virasoro publica "Para una nueva idea del hombre y de la antropología filosófica".
-1966- La Universidad de La Plata publica la obra inédita de Coriolano Alberini "Problemas de la historia de las ideas filosóficas en Argentina".

La generación del Centenario: trae la reacción antipositivista
(idealistas, espiritualistas, vitalistas y pragmatistas).
1925: desarrolla la fenomenología de la existencia y las corrientes que prevalecen entre las guerras mundiales.
La de 1940: se forma en la misma atmósfera que la anterior.
La fenomenología, los estudios axiológicos, la filosofía de la
existencia, el neotomismo, la filosofia de la praxis se desarrollan
entre 1925 y 1950. Alrededor de 1970 están representadas todas
las corrientes del pensamiento universal de la época.

Fuente: Asociación Olimpíada Argentina de Filosofía

Ministerio de Educación, Ciencia y Tecnología de la Nación

Platón, (427-347 a.C.)

2008-08-19T05:35:00.000-07:00

Filósofo griego nacido en Atenas, creador de un sistema filosófico y de un método de exposición de la filosofía que le convierte, probablemente, en el filósofo más influyente de toda la historia. Descendiente de una acomodada y aristocrática familia que se vanagloriaba de descender del antiguo rey Codro (era hijo de Aristón y Perictíona -hermana de Cármides y sobrina de Critias-, dos de los llamados treinta tiranos que protagonizaron un golpe de estado antidemocrático en Atenas en los años 404-403 a.C.), Platón, tuvo dos hermanos: Adimanto y Glaucón, y una hermana, Potone. A la muerte de Aristón, la madre de Platón se casó con Pirilampo, un antiguo amigo de Pericles, con quien tuvo un hijo, Antifón, que por tanto era medio hermano de Platón.

En algunas de sus obras Platón hace figurar a sus hermanos como contertulios de Sócrates.(Adimanto y Glaucón aparecen en la República, Antifón aparece en el Parménides). Aunque el verdadero nombre de Platón era Aristocles, era conocido por el apodo de Platón (el de las anchas espaldas) debido a su gran envergadura y a su ancha frente. Como descendiente de una familia aristocrática, tuvo una educación esmerada en todos los ámbitos del conocimiento. Su educación filosófica estuvo durante un cierto tiempo a cargo del filósofo heracliteano Crátilo, aunque su verdadero maestro fue Sócrates. Desde los veinte años y hasta el último día de la vida de Sócrates, que murió ejecutado en el año 399 a.C. por orden del gobierno democrático de Atenas, Platón fue discípulo y amigo suyo, y la influencia de Sócrates sobre el pensamiento platónico fue muy importante, hasta el punto de que en sus obras Platón siempre le rindió homenaje. Por otra parte, a través de sus obras, se puede constatar que Platón tenía un amplio conocimiento de los filósofos presocráticos (como se muestra en Fedón, 95e y s.) y que recibió una gran influencia de Heráclito (como se observa en Banquete, 207d; Crátilo, 402a; Teeteto, 152e, 179e y s.; Sofista, 242d) y de Parménides (a quien dedica un diálogo entero con su nombre, y cita en Teeteto, 183e; Sofista, 217c-237a; Banquete, 178b; etc.). La influencia del pitagorismo es especialmente importante en el pensamiento platónico, hasta el punto de que Aristóteles considera el platonismo como una variante de la filosofía pitagórica.

Tanto por su pertenencia a una familia muy relacionada con la política de Atenas, como por vocación, Platón parecía estar destinado a dedicarse a la acción política. Pero, si bien es cierto que dos de sus parientes más próximos (Cármides y Critias) participaron activamente en la dictadura de los treinta tiranos, y si bien es cierto también que Platón pertenecía a una clase social que se había ido distanciando de los postulados democráticos atenienses, en cambio no es cierto que el mismo Platón mantuviese actitudes beligerantemente antidemocráticas durante su juventud. Su padrastro Pirilampo, con quien Platón vivió más años que con su padre Aristón, había sido amigo del demócrata Pericles, y la educación de Platón no se orientó hacia un sentido manifiestamente antidemocrático, de manera que la influencia de Pirilampo contrapesaba la de sus parientes maternos. De hecho, durante la

dictadura de los treinta, sus parientes Critias y Cármides le instaron a participar en tareas de gobierno, pero Platón declinó participar en ellas y hacerse cómplice de una política que ya entonces calificó de injusta. Pero la posterior restauración de la democracia tampoco satisfizo a Platón, ya que bajo ella, y mediante una acusación falsa, se ejecutó a Sócrates, el maestro y amigo de Platón, al cual consideraba el hombre más justo. Por ello, viendo los nefastos resultados de una dirección política que llevaba a la sociedad a la ruina moral y engendraba la injusticia (la dictadura injusta, en un caso, y la demagogia que condujo a la muerte de Sócrates, en otro caso), Platón orientó su pensamiento en el sentido de encontrar un fundamento sólido para conseguir instaurar un orden justo. Como su maestro Sócrates, consideraba que sólo el conocimiento de la justicia puede hacernos más justos, y el fundamento de la justicia y la posibilidad de su conocimiento deben encontrarse a partir de la filosofía. De todas maneras, aunque Platón renunció a la política activa en su ciudad, no abandonó nunca el proyecto general de instaurar un Estado ideal. Esta orientación, no sólo está presente en todo su pensamiento, sino que le impulsó también a intentar, por tres veces, llevar a la práctica su proyecto en Siracusa. A la muerte de Sócrates (año -399), Platón emprendió diversos viajes. Fue primero a Megara donde fue acogido por el filósofo Euclides. Se trasladó a Egipto (probablemente hacia el año -390), viajó también a Cirene, donde entró en contacto con el filósofo y matemático Teodoro (que es uno de los personajes del diálogo platónico Teeteto), y reencontró a Aristipo, que había formado parte del círculo de discípulos de Sócrates. Finalmente viajó al sur de Italia y Sicilia, donde trabó amistad con filósofos pitagóricos como Filolao, Eurito y, especialmente, con el filósofo y gobernante pitagórico Arquitas de Tarento. De estos contactos se deriva buena parte de la orientación pitagorizante de la filosofía platónica.

En Sicilia, Platón conoció a Dion, que sería durante muchos años su gran amigo, y a través suyo intentó llevar a la práctica sus ideas políticas en tres ocasiones (años 388, 367 y 361 a.C.), saldándose las tres con un absoluto fracaso. Dion era cuñado del tirano de Siracusa, Dionisio I, y persuadió a Platón para intentar llevar a la práctica sus ideas políticas. Un primer intento (en el año 388 a.C.) acabó con un estruendoso fracaso y Platón tuvo que huir de Siracusa, ya que Dionisio creyó que era víctima de un complot urdido por Dion y Platón para arrebatarle el poder. En el 387, de regreso a Atenas, Platón, con intención de fundar una «escuela», compró unos terrenos situados al lado del gimnasio dedicado a Akademo, en el noroeste de Atenas, junto a la Doble Puerta, razón por la cual dicho centro de enseñanza e investigación se conoció como la Academia, que se convertiría rápidamente en un gran centro de investigación cuya existencia perduró hasta el año 529. En el año 367 a.C., Platón acudió de nuevo a Siracusa llamado por Dion, ya que había muerto Dionisio I y había accedido al poder el hijo de este, Dionisio II. Con la esperanza de llevar a la práctica sus ideas políticas y, especialmente, con el afán de volver a encontrarse con Dion, Platón intentó por segunda vez pasar de la teoría a la práctica. Nuevamente la experiencia constituyó un fracaso y, en el año 365 a.C., volvió a Atenas. Todavía haría Platón un tercero e infructuoso intento de colocar a la filosofía como rectora de los destinos políticos, de manera que en el año 361 a.C. volvió por tercera y última vez a Siracusa, con la promesa de Dionisio II de aprender a comportarse como un filósofo-rey. En esta última ocasión, la intentona acabó con la muerte de Dion y con el convencimiento de Platón de la necesidad de revisar algunos aspectos de su concepción política. A partir del año 360 a.C., Platón residirá en Atenas dedicado a su labor en la Academia. Platón es el primer gran filósofo del que tenemos un conocimiento completo, ya que se han conservado todas las obras que publicó. Todas las obras de Platón, excepto la Apología de Sócrates, en la que expone la defensa que Sócrates hizo ante el tribunal que lo condenaría a muerte, están escritas en forma de diálogo. Este método de exposición, además de su valor pedagógico, permitía a Platón seguir desarrollando el método socrático y, al mismo tiempo, era una manera de enfrentar las tesis que quería sustentar con posibles objeciones a ellas. Los diálogos de Platón presentan casi siempre una conversación entre diversos personajes de su época y, en general, Sócrates es el interlocutor principal. Excepto en algunos diálogos de su primera época, en los que Platón narra escenas reales, no se trata de diálogos realmente acontecidos que Platón se limite a narrar, sino que son ficciones creadas por Platón para desarrollar su pensamiento. Además, a excepción de los primeros diálogos que escribió, la figura de Sócrates no es tampoco realmente la del Sócrates histórico, sino que Platón se sirve de la figura de su maestro para exponer sus propias tesis. Las obras de Platón, además de estar escritas en esta forma dialogada, de gran belleza literaria, están continuamente repletas de narraciones a modo de ejemplos que son conocidas como los «mitos» platónicos, «alegorías» o «metáforas». A través de estos «mitos» y «alegorías» Platón expresa algunas de sus ideas fundamentales. De entre ellas son especialmente importantes el «mito del auriga», que se halla en el Fedro, y que sirve a Platón para exponer su teoría sobre el alma; el «mito de Eros» (en el Banquete), en el que expone su teoría sobre el amor un dios intermedio: y el deseo de poseer lo absoluto; el ejemplo del «esclavo» (en el Menon), que expone la teoría del conocimiento como reminiscencia o recuerdo; la «metáfora de la línea», y la importante «alegoría de la caverna», que se encuentran en la obra principal de Platón: la República, textos en los que, además de ofrecernos una imagen de su teoría del conocimiento, también son ilustrativas de la ontología platónica. Es importante destacar que estos textos, justamente por tratarse de «mitos» o «alegorías», deben ser siempre interpretados, y su significado no debe nunca tomarse en sentido literal. Esto plantea un problema para el historiador de la filosofía, ya que a veces es difícil saber cómo deben interpretarse estos textos, máxime cuando Platón, además de publicar estos diálogos que admiten diversos niveles de interpretación, y que están dirigidos a un público amplio, en sus clases en la Academia, dirigidas sólo a sus alumnos más aventajados, exponía tesis que no publicó. Así, hay una enseñanza escrita y una enseñanza oral de Platón, de la cual sólo tenemos un vago conocimiento por algunas alusiones de algunos de sus discípulos, como Aristóteles, por ejemplo. Además, en las obras de Platón se ve una evolución de su pensamiento e incluso, en algunos casos, rectificaciones o matizaciones de tesis que había mantenido anteriormente.

Además del problema que representa el tener que interpretar el contenido de los mitos platónicos, las mismas características de las obras de Platón hacen que a menudo sea difícil establecer qué pensaba realmente. No sólo estas obras estaban pensadas para ser publicadas, es decir, para ofrecer en general al público -diferenciándose de sus enseñanzas no escritas-, sino que el mismo Platón señala a menudo que la verdadera filosofía solamente puede practicarse por medio de la discusión verbal. En la Carta VII Platón lo afirma explícitamente, y añade que: «lo que puedo decir acerca de los escritores pasados o futuros que afirman saber lo que constituye el objeto de mis esfuerzos, bien por haberlo aprendido de mí o de otros, o por haberlo descubierto por sí mismos, es que, en mi opinión, no tienen el menor entendimiento de la materia. Ni existe ni podrá existir un tratado mío sobre esto, porque no se puede expresar en palabras».

Para Platón el lenguaje escrito (Fedro, 274b i s.,) es solamente un pálido reflejo del lenguaje hablado, y la escritura debe entenderse solamente como un medio para apoyar la memoria y como una especie de pasatiempo, de juego o de recreación. Todo esto refuerza la tesis de la necesidad de interpretar los diálogos de Platón y no intentar entenderlos en su escueta literalidad. Así, cuando Platón escribe que el conocimiento es recuerdo (anámnesis), o que el alma ha preexistido al cuerpo, etc., estas afirmaciones deben ser interpretadas cuidadosamente y no limitarse a entenderlas en su sentido literal.

Atendiendo al orden en que fueron escritos, los diálogos platónicos se dividen en cuatro períodos o etapas: etapa socrática (393 - 389 a.C.), en la que Platón reproduce las ideas de su antiguo maestro; etapa de transición (388-385 a.C.), en la que ya van apareciendo algunas de las tesis fundamentales del pensamiento propiamente platónico, como la teoría de las ideas, por ejemplo, así como sus primeros análisis del lenguaje y una teoría lógica de los conceptos; época de madurez (385-370 a.C.), en la que se perfila y consolida la teoría de las ideas como núcleo fundamental de su filosofía, y desarrolla los grandes «mitos» de los que hemos hablado; época de vejez(369-347 a.C.), en la que los diálogos platónicos adoptan un tono a veces autocrítico, y en los que matiza su pensamiento a la vez que el carácter ontológico de la teoría de las ideas pierde importancia ante su aspecto meramente lógico.

La producción filosófica de Platón es muy amplia y abarca el primer gran sistema filosófico, ya que elabora:- una ontología (la teoría de las ideas o de las formas separadas), - una teoría del conocimiento (la anámnesis o reminiscencia, los grados del conocimiento y la dialéctica ascendente y descendente), - una teoría del alma (entendida como principio vital y condición del conocimiento, dividida en tres partes que se corresponden con tres tendencias o facultades: razón, voluntad y pasiones); - una teoría ética y una teoría política (el Estado ideal gobernado por los filósofos, y dividido en tres grandes clases: los artesanos o trabajadores, los guardianes y los gobernantes filósofos, que se corresponden con las tres partes del alma), y- una teoría estética y una cosmología (en la que establece un isomorfismo entre el cosmos, el hombre y la polis).

Además, la forma misma de plantear la filosofía marca definitivamente la historia de todo el pensamiento occidental, hasta el punto que se ha dicho que «toda la historia de la filosofía no es más que un conjunto de notas a pie de página de la obra de Platón» (Whitehead), y muchos son también los pensadores que han visto en la gigantesca obra de este autor el gran enemigo a abatir para formar otra filosofía distinta, una filosofía que no someta el mundo real a una hipotético mundo sobrenatural (Nietzsche). Además, bajo la forma del neoplatonismo, interpretando la filosofía platónica desde una mentalidad fuertemente religiosa, la filosofía de Platón estará tanto en las bases teóricas del cristianismo (especialmente a partir de San Agustín) (que según Nietzsche no es más que «platonismo popular»), como de una reformulación del judaísmo y del islamismo, dentro del vasto movimiento intelectual que es el platonismo. En definitiva, la filosofía de Platón se sitúa, sin duda, en el centro de toda la historia del pensamiento.

Fuente: Diccionario de filosofía en CD-ROM. Editorial Herder S.A., Barcelona. Autores: Jordi Cortés Morató y Antoni Martínez Riu.
Ilustración: La Escuela de Atenas (detalle) Rafael

Rodolfo J. Walsh

2008-07-25T15:41:00.000-07:00

Atenea Buenos Aires documentos

Nació en 1927 en la localidad de Choele-Choel, provincia de Río Negro. Fue escritor, periodista, traductor y asesor de colecciones. Su obra recorre especialmente el género policial, periodístico y testimonial, con celebradas obras como Operación Masacre y Quién mató a Rosendo. Walsh es para muchos el paradigmático producto de una tensión resuelta: la establecida entre el intelectual y la política, la ficción y el compromiso revolucionario. El 25 de marzo de 1977 un pelotón especializado emboscó a Rodolfo Walsh en calles de Buenos Aires con el objetivo de aprehenderlo vivo. Walsh, militante revolucionario, se resistió, hirió y fue herido a su vez de muerte. Su cuerpo nunca apareció. El día anterior había escrito lo que sería su última palabra pública: la Carta Abierta a la Junta Militar.

Fuente: http://www.literatura.org/Walsh/Walsh.html

Haroldo Conti

2008-07-25T14:25:00.000-07:00

Atenea Web, documentos
Argentino
1925

Haroldo Conti nació en Chacabuco, provincia de Buenos Aires, en 1925. Fue maestro rural, actor, director teatral aficionado, seminarista, empresario de transportes, piloto civil, profesor de filosofía y guionista (escribió con Nicolás Sarquis el guión cinematográfico de La muerte de Sebastián Arache y su pobre entierro, 1972-1976.) Comenzó escribiendo teatro: Examinados (que fue seleccionada en 1955, para ser leída en el teatro Odeón). En 1960 su cuento "La causa" obtuvo una mención en la edición en español de la revista Life y dos años después Fabril Editora premió su primera novela, Sudeste, a la que le siguieron Alrededor de la jaula (1966, llevada al cine en 1977 por Sergio Renán con el título Crecer de golpe), En vida (1971) y Mascaró el cazador americano (1975, Premio Casa de las Américas) y los libros de cuentos Todos los veranos (1965), Con otra gente (1967) y La balada del álamo Carolina (1975). Según César Aira, "su narrativa es lírica, acuarelada, enigmática a fuerza de simplicidad". Colaboró en la revista Crisis y viajó a Cuba, donde participó como jurado del Premio Casa de las Américas. Haroldo Conti fue secuestrado en la madrugada del 5 de mayo de 1976 por una brigada del Batallón 601 de inteligencia del Ejército Argentino. Desde entonces continúa desaparecido. En 2000 se editó un libro sobre su vida: Haroldo Conti. Biografía de un cazador.

Fuente: http://www.escribirte.com.ar/autores/26.htm

Empédocles 483 - 424 a.C.

2008-07-21T12:46:00.000-07:00

-Atenea Buenos Aires: Filósofos y Temas Filosóficos-
Filósofo, místico, taumaturgo y médico griego presocrático. Nació en Agrigento, ciudad en la que fue un destacado dirigente de la facción democrática. Después de marchar de su ciudad natal por motivos políticos, Empédocles se estableció en el Peloponeso y recorrió todas las ciudades del Asia Menor como orador y mago, acrecentando su fama de taumaturgo. Según la leyenda, para demostrar su carácter divino e inmortal, se arrojó al cráter del Etna, aunque,
según otros, desapareció durante la celebración de un sacrificio. El aspecto extraordinario de este autor inspiró a Hölderlin una exaltada obra: Empédocles, o de la locura.

Escribió en verso (como Parménides) y se conservan fragmentos de dos obras suyas, que aparentemente parecen contradictorias, ya que en una de ellas (Acerca de la naturaleza) expone una filosofía de corte naturalista, mientras que en la otra(Poema lústrico, o Purificaciones) la orientación es más bien de tipo místico y semejante al orfismo. En base a esto, algunos autores han sostenido que la filosofía de Empédocles debe interpretarse plenamente como una guía de iniciación a los misterios órficos pero, actualmente, tiende nuevamente a sostenerse que debe entenderse su pensamiento como un intento de superar los problemas suscitados por la metafísica de Parménides. De hecho, en Acerca de la naturaleza, intenta reconciliar las doctrinas enfrentadas de los eleatas y las de Heráclito. Empédocles aceptó de los eleatas la tesis de la inmutabilidad del ser y la inexistencia del no-ser. De esta manera, nada puede dejar de ser, puesto que el no-ser no es. No obstante, aceptó de Heráclito la tesis del devenir, del perpetuo fluir y del cambio continuo. Para reconciliar estas dos posiciones, afirmó que todas las cosas del universo están constituidas por cuatro tipos de principios: tierra, agua, aire y fuego, que él denominó raíces de todo e identificó con Zeus, Hera, Edoneo y Nestis. El nacimiento de las cosas no es más que la unión y combinación de estos elementos, mientras que la muerte es su separación. Pero, en todo proceso, las cuatro raíces permanecen inalterables. Así, podía coincidir con Parménides y negar que existiese un auténtico nacimiento (advenimiento al ser) y negar también la muerte (entendida como dejar de ser): sólo existen uniones y separaciones de las raíces eternas. El monismo parmenídeo da lugar, pues, a un pluralismo.

A diferencia del arkhé de los milesios -que pensaban que dicho arkhé se convertía en todas las cosas y experimentaba cambios cualitativos-, Empédocles afirmaba que estas raíces permanecían siempre cualitativamente iguales e inmutables, como corresponde a lo que es, según los eleatas. Esta tesis es la que está en la base de la noción de elemento, entendido como algo cualitativamente inmutable e intransformable, que posteriormente desarrolló Aristóteles (ver texto ).Empédocles también preparó el camino a la posterior concepción aristotélica de una causa eficiente, al señalar que aquello que determina que estos principios se unan y se separen son dos fuerzas a las que denomina Amor (Afrodita o philía) y Odio (Neikos), respectivamente. Así, además de entender los principios del cosmos desde una perspectiva material que se pregunta por sus constituyentes(causa material, le llama Aristóteles), introduce la necesidad de unas fuerzas o causas (causa eficiente en la terminología aristotélica) que actúen sobre las raíces. El Amor y el Odio actúan mecánicamente: el primero tiende a unir lo que es diferente, mientras que el segundo tiende a separarlo. Si predominase plenamente el Amor, la realidad toda sería como una esfera perfecta (tal como Parménides y Meliso concebían el ser); si, en cambio, predominase completamente el Odio, el cosmos dejaría de ser tal para devenir puro caos. Pero todo está sometido a un proceso, de manera que la evolución del mundo sigue unos ciclos que se repiten eternamente: al principio, por la acción del Amor, todo está unido y compacto formando aquella esfera, sin embargo, poco a poco, va penetrando el Odio y las partículas se van separando, formando las cosas, hasta que todo queda disgregado, momento en que empieza a actuar de nuevo al Amor. El proceso intermedio es el que origina el cosmos que conocemos, en el que se muestra la variedad y la multiplicidad de los distintos seres, que son manifestación de la acción parcial de aquellas dos fuerzas. Además, Empédocles elaboró una teoría del conocimiento, regida por la máxima de que se conoce lo semejante por lo semejante, y en la que afirma que las cosas exhalan flujos o efluvios por sus poros, que son los que permiten su conocimiento por contacto con los sentidos, que penetran hasta el corazón, al que considera la sede del pensamiento.Esta explicación mecanicista del mundo (puesto que no persigue ningún fin ni está orientada por nada exterior a la physis misma) contrasta con lo expresado en su otra obra, Las purificaciones, donde afirma, siguiendo la tradición órfico-pitagórica, la existencia del alma que sigue un ciclo de reencarnaciones. Dicha alma es un daimon de origen divino que fue expulsada de la morada de los dioses por un pecado original, pero que, si logra la purificación, podrá volver a su origen divino. Sin embargo, el contraste entre estas dos obras es más aparente que real, pues en su concepción cíclica, dominada por la alternancia del Amor y del Odio, se va gestando un proceso evolutivo en el que los distintos seres pasan por diversas etapas, lo que encaja con la defensa de la metempsícosis.

Diccionario de filosofía en CD-ROM. Editorial Herder S.A., Barcelona. TAutores: Jordi Cortés Morató y Antoni Martínez Riu.